AMPAS : la cérémonie comme machine à code

Cadre méthodologique

Objectif de la recherche : retracer l'histoire de l'Academy of Motion Picture Arts and Sciences (AMPAS) comme une séquence de changements de code culturel : établir quand et pourquoi chaque code est apparu, comment l'organisation l'a transmis à l'industrie et au public, si la re-fusion s'est produite et ce qui l'a détruite.

Unité d'analyse : le code binaire de l'organisation et son exécution à travers le rituel cérémoniel. L'AMPAS est examinée non comme une entreprise ou un régulateur, mais comme une institution culturelle produisant la définition du sacré pour l'ensemble de l'industrie cinématographique. Les données économiques (bonus au box-office, audiences de diffusion) sont utilisées comme indicateur vérifiable de l'état de la re-fusion. L'analyse gramscienne des mécanismes institutionnels de capture et de maintien du pouvoir est présentée dans le rapport complémentaire [AMPAS : comment un club privé est devenu le régulateur de Hollywood] ; dans le présent texte, ces données sont mentionnées là où elles sont nécessaires à la compréhension de la dynamique sociologique.

Appareil conceptuel

Codes binaires (Alexander) : la culture divise le monde en pôles sacré et profane. La paire est chargée émotionnellement et moralement ; c'est à travers elle que les participants interprètent tout ce qui les entoure.

Performance (Alexander) : action sociale dont le résultat dépend non de la qualité du contenu, mais de la capacité du public à croire que l'exécutant croit lui-même en ce qu'il exécute.

Rituel (Alexander) : performance récurrente devenue institutionnalisée. Le public sait ce qui va se passer, connaît son rôle, sait comment réagir. La participation au rituel constitue en elle-même un acte d'appartenance au code.

Re-fusion (Alexander) : le moment où la frontière entre l'exécutant et le public se dissout : le spectateur cesse d'être observateur et devient participant, émotionnellement et symboliquement.

De-fusion (Alexander) : le moment où la frontière se rétablit : le public se retrouve à l'extérieur, percevant les coutures et la construction.

Cultural Diamond (Griswold) : quatre pôles à travers lesquels tout objet culturel existe : créateur, objet, récepteur, monde social. La de-fusion est toujours une rupture le long d'un axe spécifique.

Habitus (Bourdieu) : système de perception et d'action acquis par la socialisation, fonctionnant de manière automatique ; explique pourquoi des individus issus du même milieu professionnel prennent des décisions similaires sans coordination explicite.

Settled culture (Swidler) : l'habitus fonctionne, personne ne le remarque, la question « pourquoi faisons-nous ainsi ? » ne se pose jamais.

Unsettled culture (Swidler) : l'habitus est rompu ou menacé ; manifestes, déclarations et réformes apparaissent. Une idéologie explicitement régulée est toujours un signal d'instabilité.

Cultural trauma claim (Alexander & Eyerman) : l'appropriation réussie de la souffrance réelle d'autrui comme source de sa propre autorité morale.

Framing (Snow & Benford) : interprétation prête à l'emploi répondant à trois questions : qui est responsable, que faut-il faire, et pourquoi agir maintenant.

Boundary work (Lamont) : mécanisme de traçage des frontières : qui est à l'intérieur, qui est à l'extérieur, selon quels axes (moral, culturel, socioéconomique).

Carrier groups (Alexander & Eyerman) : groupes sociaux spécifiques qui portent et transmettent le récit au sein d'une institution.

Iconic consciousness (Alexander) : état dans lequel la forme et le sens d'un objet culturel fusionnent à un degré tel que l'objet n'a plus besoin de contexte pour transmettre sa signification.

Civil sphere (Alexander) : sphère autonome dotée de son propre code binaire : démocratique/antidémocratique, ouvert/secret, autonome/dépendant. L'appartenance à cette sphère confère à une institution une légitimité au-delà du champ culturel.

Sources

Primaires : charte et communiqués de presse de l'AMPAS (oscars.org), historique des cérémonies, déclarations publiques de la direction. Pour la vérification de la de-fusion : audiences télévisées Nielsen, Box Office Mojo, IRS Form 990, Variety, Hollywood Reporter, Deadline. Pour l'analyse des mécanismes institutionnels (RAISE, réforme électorale, modèle financier), voir le rapport complémentaire [AMPAS : comment un club privé est devenu le régulateur de Hollywood]. Données démographiques : Los Angeles Times (étude de 2012), rapports annuels de l'AMPAS.

Limites connues

Le formulaire RAISE est confidentiel : il n'existe aucune vérification directe de la conformité de films spécifiques. Les délibérations internes du Board of Governors ne sont pas publiées. La corrélation entre les audiences de diffusion et les changements de code n'est pas une causalité : la nature multifactorielle du déclin de l'audience (fragmentation du marché télévisuel, streaming, pandémie) est prise en compte. Les périodes antérieures (1929-2000) sont décrites de manière moins détaillée en raison du nombre limité de sources primaires. Le terme « code » est utilisé comme synonyme de « code binaire » selon Alexander.

I. Le code originel : auto-gouvernance de l'industrie (1927-~2000)

La fondation comme performance antisyndicale

Le 11 janvier 1927, Louis B. Mayer, directeur de Metro-Goldwyn-Mayer (MGM), invita 36 personnalités de l'industrie cinématographique à un banquet à l'Ambassador Hotel de Los Angeles [a]. L'objectif que Mayer exposa à ses convives était de créer une organisation capable de résoudre les conflits du travail sans syndicats et d'améliorer l'image publique de l'industrie [b]. Les statuts furent déposés le 4 mai 1927. La première réunion officielle eut lieu le 6 mai. Douglas Fairbanks, vedette du cinéma muet, fut élu premier président [c].

La mission de l'Académie, publiée le 20 juin 1927, énumérait sept objectifs : améliorer la qualité artistique du cinéma, unifier les branches professionnelles et faire progresser la technologie. La récompense du mérite apparaissait dans la seconde moitié du cinquième objectif sur sept [d]. La cérémonie fut conçue comme un instrument de contrôle, non comme une fin en soi. Mayer formula la logique explicitement : « I found that the best way to handle [filmmakers] was to hang medals all over them. If I got them cups and awards they'd kill themselves to produce what I wanted. That's why the Academy Award was created » [e].

Le code binaire

Le code binaire de la première période : excellence professionnelle / ingérence extérieure.

Le sacré était déclaré être le mérite industriel, le savoir-faire comme qualité objectivement mesurable reconnue par des experts issus de l'industrie elle-même. Le profane était l'exploitation commerciale sans normes, l'ingérence gouvernementale et publique, les conflits syndicaux. Les observateurs extérieurs (censeurs, politiciens, activistes) n'avaient pas la compétence pour juger. Le sacré était défini par des professionnels pour des professionnels.

La mission excluait explicitement les questions économiques, syndicales et politiques du champ de l'Académie [d]. Ce n'est pas l'absence d'une position, mais une position : l'excellence professionnelle existe indépendamment de l'argent et de la politique. Cette assertion même allait devenir l'habitus invisible des soixante-dix années suivantes.

SettledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture

Dans les années 1940, le code était devenu invisible. L'Académie s'était retirée de la participation directe aux conflits du travail (le Conciliations Committee fut dissous en 1937) [f] et s'était concentrée sur ce qui resterait sa performance principale : la cérémonie annuelle. Personne ne demandait pourquoi l'Oscar était considéré comme la récompense suprême. C'était tenu pour acquis. SettledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture à l'état pur : la question « sur quels fondements un club privé détermine-t-il ce qui constitue le meilleur film ? » n'est pas posée, car la réponse paraît évidente.

Le rituel

L'AMPAS est une institution cérémonielle au sens le plus pur : l'ensemble du code s'exécute à travers un rituel récurrent unique. Cela distingue l'AMPAS de Disney (le rituel de sortie en salle) et de Netflix (le rituel numérique distribué). La cérémonie a lieu une fois par an, dans un lieu fixe (Dolby Theatre, anciennement Kodak Theatre, anciennement divers lieux), avec une structure fixée (tapis rouge, catégories, enveloppe, discours, finale du meilleur film).

La première cérémonie, le 16 mai 1929, dura 15 minutes et réunit 270 convives. Le billet coûtait 5 dollars. Les lauréats avaient été annoncés trois mois à l'avance [e]. La diffusion radio débuta avec la deuxième cérémonie (1930), la télévision avec 1953. Dans les années 1990, 40 à 55 millions de personnes aux seuls États-Unis regardaient la cérémonie. Le rituel produisait une re-fusion maximale : le public vivait l'annonce du lauréat comme un événement le concernant personnellement.

Le rituel remplit quatre fonctions simultanément. Il établit la hiérarchie (qui est le meilleur). Il alloue des ressources (un bonus au box-office de 5 à 30 millions de dollars [18]). Il reproduit la communauté (adhésion, tapis rouge, discours). Il transmet le code au public (ce qui est sacré dans le cinéma). Aucune autre institution de l'industrie n'accomplit ces quatre fonctions à travers une performance unique.

Les arbitres de la qualité

Le boundary workMécanisme de traçage des frontières : qui est dedans, qui est dehors, selon quels axes (Lamont) de la première période englobait simultanément les trois axes de Lamont. Sur l'axe moral, le mérite était défini par l'excellence professionnelle démontrée ; quiconque produisait « un simple produit commercial » se trouvait hors du sacré. Sur l'axe culturel, l'adhésion sur invitation garantissait que seules des personnes compétentes votaient ; les profanes n'avaient pas l'expertise requise pour évaluer. Sur l'axe socioéconomique, l'adhésion était fermée mais se présentait comme une méritocratie de professionnels, non comme un club de privilégiés.

Les arbitres du sacré sont les membres de l'Académie eux-mêmes : 230 à la fondation, environ 5 765 en 2012. Le Los Angeles Times établit le profil démographique des arbitres en 2012 : 94 % de Blancs, 77 % d'hommes, âge médian de 62 ans [1]. Ce n'est ni un complot ni de la malveillance : c'est l'habitus. Une communauté professionnelle s'est reproduite à travers des réseaux formés à une époque donnée, sans interroger sa propre composition. La settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture ne perçoit pas ses propres frontières.

Carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman)

Le code de la première période était transmis par des groupes spécifiques. À la fondation, il s'agissait des patrons de studios (Mayer, Schenck, Lasky, Warner) qui créèrent l'organisation et contrôlaient les invitations. Après 1937, lorsque l'Académie se retira des conflits du travail, les porteurs du code devinrent les 19 branches professionnelles : acteurs, réalisateurs, scénaristes, directeurs de la photographie, monteurs, etc. Chaque branche votait pour les nominés de sa propre catégorie ; tous ensemble votaient pour le meilleur film. Le mécanisme de reproduction était simple : les membres en exercice invitaient de nouveaux venus issus de leurs propres réseaux professionnels. Cela signifiait que les carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman) se reproduisaient par la connaissance plutôt que par un recrutement formalisé. Cette configuration explique l'inertie démographique : le code se transmettait à travers des réseaux structurellement fermés.

À travers le Cultural DiamondQuatre pôles de l'objet culturel : créateur, objet, récepteur, monde social (Griswold)

Durant la période de settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture, les quatre axes étaient formellement alignés. Le créateur (les membres de l'AMPAS) croyait au code parce qu'il considérait l'excellence professionnelle comme un critère objectif. L'objet (la cérémonie) incarnait le code à travers un rituel perçu comme authentique. Le récepteur (le public) confirmait la re-fusion par une audience de masse. Le monde social (l'Amérique d'après-guerre, puis un Hollywood en voie de mondialisation) offrait un terrain de résonance pour le code. Une fissure existait mais demeurait invisible : la composition des arbitres ne reflétait pas la composition du public. Tant que le public ne posait pas cette question, la fissure restait un angle mort habituel.

Iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander)

La statuette de l'Oscar a atteint le statut iconique complet au sens d'Alexander. Une figure dorée tenant une épée, debout sur une bobine de film, porte sa signification sans contexte. Conçue par le directeur artistique de MGM Cedric Gibbons (1927), sculptée par George Maitland Stanley : la forme n'a pas changé en quatre-vingt-dix-sept ans [g]. L'expression « a remporté un Oscar » se comprend sans explication sur tous les continents. C'est un cas rare où un objet physique est devenu l'icône d'une industrie entière plutôt que d'un film ou d'un personnage particulier. Le statut iconique de la statuette a protégé l'institution des conséquences de la de-fusion : même lorsque la cérémonie perdait son public, l'Oscar en tant que symbole continuait de porter du sens.

La civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander)

Durant la période de settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture, l'AMPAS occupait une place distinctive dans la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander). La cérémonie fonctionnait comme une performance annuelle de la culture démocratique américaine : des créateurs libres reconnus par leurs pairs, non par l'État. C'était une présence établie : personne ne déclarait que l'Oscar incarnait les valeurs démocratiques, mais la logique de la « reconnaissance par les pairs sans intervention étatique » faisait implicitement appel au code civil d'autonomie et d'ouverture.

II. La fissure : le code établi devient visible (2015-2016)

L'événement

Le 15 janvier 2015, l'activiste April Reign créa le hashtag #OscarsSoWhite après l'annonce des nominations, dans lesquelles les 20 places d'acteurs revenaient exclusivement à des interprètes blancs [2]. Un an plus tard, le scénario se répéta. Le réalisateur Spike Lee et l'actrice Jada Pinkett Smith annoncèrent un boycott. Le hashtag atteignit 11 millions de mentions en 48 heures [3].

#OscarsSoWhite a rendu visible une structure invisible. Le code établi de l'« excellence professionnelle » contenait une hypothèse implicite : le professionnel par défaut est un homme blanc d'âge moyen ou avancé. Ce n'était pas une décision politique. C'était l'habitus, reproduit à travers les réseaux professionnels, les invitations à l'adhésion, le vote de personnes qui votent pour ceux qu'elles connaissent. Lorsque 94 % des votants appartiennent à un même groupe démographique [1], le résultat est prévisible sans la moindre malveillance.

UnsettledHabitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) culture

Selon Swidler, lorsque l'habitus devient visible, la settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture prend fin. #OscarsSoWhite a traduit l'habitus invisible en question publique : « sur quels fondements un groupe particulier de personnes décide-t-il de ce qui est sacré ? » Le seul fait que cette question ait été posée et entendue signifiait la fin de la période établie. La question « pourquoi faisons-nous ainsi ? » était impossible en settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture. Désormais, elle devenait centrale.

Cultural trauma claimAppropriation de la douleur réelle d'autrui comme source d'autorité morale propre (Alexander & Eyerman)

#OscarsSoWhite a déployé le mécanisme du cultural trauma claimAppropriation de la douleur réelle d'autrui comme source d'autorité morale propre (Alexander & Eyerman) : l'invisibilité des acteurs et réalisateurs non blancs dans les nominations fut recadrée comme un traumatisme collectif exigeant une réponse institutionnelle. Le traumatisme était réel (exclusion systémique), mais son articulation sous forme de cultural trauma claimAppropriation de la douleur réelle d'autrui comme source d'autorité morale propre (Alexander & Eyerman) créa une dynamique spécifique : une institution qui accepte la revendication doit reconnaître sa complicité dans le préjudice infligé et proposer un mécanisme compensatoire.

FramingInterprétation clé en main : qui est coupable, que faire, pourquoi agir maintenant (Snow & Benford)

#OscarsSoWhite a constitué un cadrage au sens précis de Snow & Benford. La responsabilité n'incombait pas à une personne ou à une décision particulière, mais à la composition des votants : 94 % d'arbitres blancs ne peuvent évaluer objectivement ce qui se situe au-delà de leur expérience. La solution découlait du diagnostic : modifier la composition, élargir l'adhésion, recruter des femmes, des professionnels non blancs, des membres internationaux. La motivation était formulée en termes de légitimité : un Hollywood qui parle au nom du monde entier ne peut rester un club fermé d'un seul groupe démographique.

La civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander)

#OscarsSoWhite a déplacé la conversation du registre esthétique vers le registre civique : la question ne portait pas sur la qualité des films mais sur la voix dans la culture publique. L'AMPAS est devenue une cible précisément parce que la cérémonie revendiquait une définition universelle du meilleur. L'universalité proclamée par une institution dans laquelle 94 % des arbitres appartiennent à un seul groupe fut relue comme exclusion.

Carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman)

Le récit #OscarsSoWhite était porté par des groupes spécifiques. April Reign créa le hashtag et anima la discussion sur Twitter. Spike Lee et Jada Pinkett Smith la firent passer des réseaux sociaux à l'industrie par un boycott public. Critiques et journalistes (New York Times, Los Angeles Times, Variety) légitimèrent la question par des enquêtes sur la composition de l'Académie. Des organisations militantes (Color of Change, NAACP) l'inscrivirent dans le récit plus large du racisme systémique. Chaque groupe transmettait le même cadrage mais s'adressait à des publics différents : les activistes de Twitter au grand public, Lee et Pinkett Smith à l'industrie, les journalistes aux institutions. La convergence des pressions sur tous les canaux simultanément explique la rapidité de la réponse de l'AMPAS : sept jours entre le pic et une décision unanime.

Boundary workMécanisme de traçage des frontières : qui est dedans, qui est dehors, selon quels axes (Lamont)

#OscarsSoWhite a attaqué les trois axes de Lamont simultanément. Sur l'axe moral, l'« excellence professionnelle » fut reclassifiée d'un standard neutre en une forme d'exclusion. Sur l'axe culturel, la compétence des arbitres fut remise en question : 94 % d'experts blancs ne peuvent définir le sacré pour un public mondial. Sur l'axe socioéconomique, l'adhésion sur invitation fut relue comme la reproduction du privilège plutôt que la sélection des meilleurs. La frontière « intérieur/extérieur » devint visible et contestée.

À travers le Cultural DiamondQuatre pôles de l'objet culturel : créateur, objet, récepteur, monde social (Griswold)

La fissure s'est formée le long de l'axe récepteur-monde social. Le public (récepteur) continuait de regarder la cérémonie, mais une partie du monde social (discours public, médias, organisations militantes) cessa d'accepter le rituel comme authentique. Les audiences n'avaient pas encore chuté (2015 : 37,3 millions ; 2016 : 34,4 millions) [11], mais la tendance était amorcée. L'axe créateur-objet restait formellement intact : le Board of Governors continuait de gérer la cérémonie selon les anciennes règles. La fissure n'était visible que de l'extérieur, par la pression publique ; de l'intérieur de l'organisation, la de-fusion n'avait pas encore été enregistrée.

Iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander)

Le statut iconique de la statuette ne s'est pas effondré durant la fissure, mais il a subi un nouveau type de pression. L'Oscar cessa d'être un symbole neutre d'excellence ; la question « l'Oscar de qui ? » devint publique pour la première fois.

III. La tentative d'un nouveau code : la représentation comme sacré (2016-2024)

Réforme électorale : Academy Aperture 2020

Le 22 janvier 2016, le Board of Governors adopta à l'unanimité le programme Academy Aperture 2020 : doubler le nombre de femmes et de membres non blancs de l'Académie d'ici 2020 [4]. La réforme arriva sept jours après le pic de #OscarsSoWhite. La décision fut unanime ; les comptes rendus des délibérations ne sont pas publiés.

En juin 2016, l'Académie invita pour la première fois une promotion record de nouveaux membres : 46 % de femmes et 41 % de non-Blancs [5]. En 2021, le nombre de membres était passé de 6 261 à 9 487 (+51,5 %), la part de Blancs déclinant d'environ 94 % à environ 81 % [6]. En 2024, le nombre de membres atteignit environ 9 905 ; en 2025, il dépassa 11 000. Il s'agit d'un remplacement de l'électorat : non pas un changement des règles de vote, mais un changement de la composition des votants.

Réforme des règles : les standards RAISE

Le 25 mai 2020, l'Afro-Américain George Floyd fut tué lors d'une intervention policière ; sa mort déclencha des manifestations à l'échelle nationale. En juin 2020, l'AMPAS annonça Academy Aperture 2025 avec mandat d'élaborer des critères d'éligibilité [7]. En septembre 2020, environ 16 semaines plus tard, les standards RAISE (Representation and Inclusion Standards for Equitable Storytelling) furent publiés [8].

La séquence est déterminante. La composition des votants changea avant les règles. Les gouverneurs qui élaborèrent RAISE furent élus par l'électorat déjà réformé. Les standards furent développés par le gouverneur DeVon Franklin et le président de Paramount Jim Gianopulos. Le modèle fut emprunté aux Diversity Standards du British Film Institute (BFI), introduits en 2016 [8]. Durant la période de transition, lors des 94e (2022) et 95e (2023) cérémonies, la soumission du formulaire RAISE était obligatoire mais la conformité ne l'était pas. À partir de la 96e cérémonie (2024), RAISE devint obligatoire pour la nomination au meilleur film.

Les standards A et B portent sur le contenu à l'écran et l'équipe créative. Les standards C et D portent sur les politiques de main-d'œuvre du studio. Un studio satisfaisant C+D se conforme formellement à RAISE sans modifier le casting ni le récit. C'est un choix de conception qui deviendra déterminant dans l'analyse des scénarios de la section V.

Le code binaire de la nouvelle période

Le nouveau code : représentation / exclusion systémique.

Le sacré devint l'inclusion, le récit équitable, les voix jusqu'alors exclues du canon. Le profane fut déclaré être l'exclusion systémique, le privilège « par défaut », la reproduction d'un club fermé.

Il s'agit d'un code différent, non d'un élargissement du précédent. L'ancien code affirmait que l'excellence professionnelle était objective et déterminée par des experts. Le nouveau code affirme que la définition de l'excellence dépend de qui la définit, et que la composition des arbitres n'est pas neutre mais porte une structure nécessitant correction.

Carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman)

Le nouveau code fut propagé par plusieurs groupes spécifiques. Les organisations militantes extérieures (GLAAD, HRC, Color of Change) légitimèrent les revendications et fixèrent des standards. Au sein de l'Académie, les nouveaux membres invités par Academy Aperture constituaient une part croissante de l'électorat. L'Equity and Inclusion Committee, présidé d'abord par le producteur et gouverneur DeVon Franklin, puis par l'acteur et gouverneur Lou Diamond Phillips, élabora et supervisa les standards. Le Board of Governors, élu par les membres réformés, fournit le cadre institutionnel.

La CEO Dawn Hudson (2011-2022) guida l'organisation à travers les deux phases de réforme. Le CEO Bill Kramer (à partir de juillet 2022) hérita du système et l'étendit, ajoutant l'expansion mondiale de l'adhésion et une campagne de levée de fonds de 500 millions de dollars [9]. La présidente de l'Académie de 2022 à 2024 fut la productrice Janet Yang (trois mandats) ; à partir de 2025, la productrice Lynette Howell Taylor.

Boundary workMécanisme de traçage des frontières : qui est dedans, qui est dehors, selon quels axes (Lamont) : changer les arbitres

Le nouveau code produisit un déplacement le long des trois axes de Lamont simultanément. La définition du mérite moral changea : le digne devint celui qui demande « qui est exclu ? », l'indigne celui qui reproduit le « privilège par défaut invisible ». Le concept de compétence professionnelle fut redéfini : auparavant, seul un professionnel de l'industrie pouvait voter ; désormais, le votant devait non seulement être un professionnel mais aussi faire partie d'un corps démographiquement représentatif. Des arbitres extérieurs (GLAAD Studio Responsibility Index, HRC Corporate Equality Index, BFI Diversity Standards) acquirent un véritable levier : RAISE utilisa le BFI comme modèle [8]. Les arbitres passèrent d'un champ professionnel fermé à des institutions militantes et financières extérieures.

Cultural trauma claimAppropriation de la douleur réelle d'autrui comme source d'autorité morale propre (Alexander & Eyerman) : George Floyd et RAISE

Le lien entre la mort de Floyd (25 mai 2020) et la publication de RAISE (septembre 2020) n'est pas chronologiquement fortuit. L'AMPAS inscrivit sa réforme dans le récit du traumatisme racial. Des standards élaborés en 16 semaines répondaient à une tâche discutée depuis des années. Le traumatisme ouvrit une fenêtre d'action institutionnelle qui aurait été impossible sans lui. C'est un mécanisme classique selon Alexander & Eyerman : une institution s'approprie le traumatisme collectif comme source de légitimité pour ses propres réformes.

À travers le Cultural DiamondQuatre pôles de l'objet culturel : créateur, objet, récepteur, monde social (Griswold)

Le long de l'axe créateur-objet, les réformateurs (le nouvel électorat, le Board of Governors) croyaient au code parce qu'ils avaient rejoint l'organisation précisément pour lui. L'objet (la cérémonie, les standards RAISE) incarnait le code par la conception institutionnelle. Cet axe resta intact.

La fissure apparut le long de l'axe objet-récepteur. La cérémonie s'adressait à deux publics : l'industriel (membres, studios, campagnes) et le grand public (téléspectateurs). Le public industriel s'adapta : les formulaires RAISE furent soumis, les standards intégrés au cycle de production. Le grand public continuait de partir.

Le long de l'axe récepteur-monde social, l'audience de la cérémonie passa de 43,7 millions (2014) à 10,4 millions (2021) [11]. La causalité est multiple : fragmentation du marché télévisuel, pandémie, streaming. Mais la tendance est stable : le rituel annuel cessa d'être un événement pour une part significative de l'ancien public.

Le rituel sous le nouveau code

La cérémonie conserva sa forme (tapis rouge, enveloppes, discours, finale du meilleur film) mais son contenu changea. L'In Memoriam s'étendit, les déclarations politiques depuis la scène devinrent la norme, la composition des présentateurs fut diversifiée. La cérémonie de 2020 (sans présentateur) et celle de 2021 (Union Station, public restreint en raison de la pandémie) perturbèrent la forme physique du rituel. La reprise de 2022-2026 restaura la forme mais pas l'audience.

RAISE, comme l'inclusion lens de Netflix, inscrivit le code dans les conditions de production, c'est-à-dire dans des exigences précédant la présentation du film aux votants. Le principe est le même, mais la structure d'invisibilité diffère. Disney rendit le code visible dans le produit lui-même : le spectateur voyait la représentation à l'écran. Netflix dissimula le mécanisme lui-même : l'inclusion lens ne fut jamais officiellement annoncée, et le public ignorait son existence. L'AMPAS fit l'inverse : le mécanisme (les standards RAISE) fut publié, mais les résultats sont confidentiels. La cérémonie n'annonce pas selon quels critères un film a atteint la conformité. Le spectateur ne voit pas le code dans le rituel ; il ne voit que la liste des nominés. Disney n'avait rien à cacher. Netflix cacha l'outil. L'AMPAS cacha les résultats du fonctionnement de l'outil. Cela génère une vulnérabilité spécifique : les standards sont publics et attaquables, mais leur effet est invérifiable.

SettledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) ou unsettledHabitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler)

La troisième période est entièrement unsettled.Habitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) Chaque action de l'AMPAS durant cette période s'accompagna d'une justification publique : pourquoi Academy Aperture, pourquoi RAISE, pourquoi élargir l'adhésion. La settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture n'a pas besoin d'annonces. L'AMPAS de 2016 à 2024 annonça chaque étape. Le caractère déclaratif des réformes constitue un marqueur précis de la période unsettledHabitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) selon Swidler.

Cadrage du nouveau code

Le cadrage du nouveau code selon Snow & Benford différait du cadrage #OscarsSoWhite, bien qu'il en soit issu. Le problème fut formulé non à travers des nominations spécifiques mais à travers la structure : si la composition des votants ne reflète pas celle de l'industrie et du public, le résultat est systémiquement faussé. La solution exigeait de modifier à la fois la composition (Academy Aperture) et les règles (RAISE), car l'un sans l'autre est insuffisant : la composition sans les règles produit des déplacements mous ; les règles sans la composition produisent de la résistance. La motivation fut formulée dans un langage professionnel, non idéologique. Le CEO Kramer formula sa position en 2023 ainsi : « we don't want to legislate art » [9]. RAISE fut positionné comme un outil d'élargissement du champ cinématographique, non comme une restriction. Ce cadrage rendait RAISE moins vulnérable que des quotas ouverts.

Iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander)

La scission de la signification de la statuette, amorcée durant la deuxième période, s'approfondit. Pour une partie du public, l'Oscar en vint à signifier « reconnaissance au sein d'un code particulier » ; pour une autre partie, sa signification demeura inchangée. Un symbole qui signifie des choses différentes pour différents publics fonctionne tant que tous le considèrent comme significatif.

La civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander)

Le nouveau code fit passer l'AMPAS d'une présence établie dans la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander) à un positionnement actif. Le code établi de la première période faisait appel à l'autonomie (reconnaissance par les pairs sans intervention étatique). Le nouveau code fait appel à l'inclusion : une société démocratique doit être représentée dans ses institutions culturelles. Les deux font appel à la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander) mais à travers différents pôles du code binaire : autonome/dépendant versus ouvert/fermé. Le conflit entre eux reproduit la tension interne de la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander) selon Alexander : les deux pôles revendiquent la légitimité, et résoudre le conflit en faveur de l'un sans perdre l'autre est impossible.

IV. La de-fusion : la cérémonie perd son public

Les audiences comme indicateur publiquement vérifiable

Le déclin de 43,7 à 17,9 millions en douze ans représente 59 % [11]. La reprise partielle après 2021 (de 10,4 à 19,7) n'a pas compensé la tendance de long terme. La cérémonie de 2026 a été regardée par moins de personnes que toute diffusion antérieure à 2018.

La de-fusion ne s'est pas produite en un instant. Elle s'est développée parallèlement aux réformes et possède des causes multiples. La fragmentation du marché télévisuel a frappé toutes les cérémonies : les Grammys en 2026 ont perdu environ 6 % de leur audience, les Golden Globes environ 6 %, les Oscars environ 9 % [13]. Les trois institutions ont décliné simultanément, désignant le format comme facteur commun. Mais les Oscars ont décliné plus rapidement, laissant place à des explications propres à l'institution, y compris le changement de code. La part du streaming dans la consommation totale a atteint 44,8 % en juin 2025, dépassant le broadcast et le câble réunis [14]. 53 % des adultes américains n'étaient pas allés au cinéma dans l'année écoulée [15]. Le public ne voit pas les films nominés et n'a donc aucun intérêt pour la cérémonie.

Deux cérémonies : anatomie de la re-fusion et de son effondrement

Ce qui a cessé de fonctionner se révèle lorsqu'on compare deux cérémonies à travers les six éléments de la performance selon Alexander : scénario, acteur, public, moyens de production symbolique, mise en scène et pouvoir social.

La 86e cérémonie (2 mars 2014, 43,7 millions de téléspectateurs) [11]. La présentatrice Ellen DeGeneres descend dans le public et prend un selfie avec Brad Pitt, Meryl Streep, Jennifer Lawrence et plusieurs autres vedettes. La photo est postée sur Twitter. En une heure, elle devient l'image la plus retweetée de l'histoire (3,4 millions de retweets avant la fin de la soirée) [16]. Le public télévisuel voit des stars se comporter comme des gens ordinaires, se serrant les uns contre les autres pour une photo. La frontière entre la salle et le spectateur se dissout : le spectateur chez lui retweete la même photo, participant au même rituel. Les six éléments de la performance étaient alignés. Le scénario (cérémonie de remise de prix) fut perturbé par l'improvisation, et la perturbation elle-même produisit l'authenticité. L'acteur (DeGeneres) était perçu comme une personne, non comme une présentatrice. Le public (43,7 millions + Twitter) était simultanément spectateur et participant. Les moyens de production symbolique (caméra, scène, enveloppe) s'effacèrent derrière un téléphone. La mise en scène (la salle solennelle) fut rituellement perturbée par un geste banal. Le pouvoir social de l'Académie coïncidait ce soir-là avec celui de Twitter : chacun confirmait l'autre. C'est la re-fusion à son maximum.

La 93e cérémonie (25 avril 2021, 10,4 millions de téléspectateurs) [11]. Le lieu fut déplacé du Dolby Theatre au terminal ferroviaire de Union Station en raison de la pandémie. La salle est à moitié vide : seuls les nominés et leurs invités sont présents. Il n'y a pas de présentateur. La cérémonie est structurée comme une série de monologues. Le public télévisuel regarde des discours dans un espace vide. Le scénario est préservé (enveloppe, discours, applaudissements), mais l'acteur est absent (pas de présentateur, pas d'improvisation). Le public est divisé par l'absence physique : le spectateur derrière l'écran observe un rituel sans place pour sa participation. Les moyens de production symbolique (une caméra dans une salle vide) exposent la construction. La mise en scène (une gare au lieu d'un théâtre) perturbe la géographie familière du sacré. Le pouvoir social de l'Académie n'est pas confirmé par le public : 10,4 millions signifie que 33 millions de personnes qui regardaient sept ans plus tôt ont décidé que cet événement ne les concernait plus. Aucun élément n'a produit de fusion. Le rituel a été exécuté ; la re-fusion n'a pas eu lieu. Point méthodologique important : RAISE n'était pas encore obligatoire en 2021. La de-fusion de 2021 s'explique par l'effondrement de la performance, non par le changement de code.

Rupture le long de l'axe objet-récepteur

Il s'agit d'une de-fusion d'un type spécifique : la cérémonie a conservé sa fonction industrielle interne mais a perdu son public de masse. Le rituel continue d'être exécuté. Les enveloppes sont ouvertes. Les discours sont prononcés. Le bonus au box-office existe. Mais une partie des spectateurs qui vivaient autrefois la cérémonie comme un événement personnel a quitté le rituel.

À travers le Cultural DiamondQuatre pôles de l'objet culturel : créateur, objet, récepteur, monde social (Griswold), le récepteur (le public de masse) a cessé de confirmer la re-fusion. L'objet (la cérémonie) continue d'exister, mais son audience s'est contractée de 59 %. Ce n'est pas un rejet du code. C'est l'indifférence, plus dangereuse que le rejet : un départ silencieux, sans conflit.

Rupture le long de l'axe créateur-monde social

RAISE et Academy Aperture provoquèrent un cadrage concurrent. Le réalisateur Ridley Scott, l'acteur Rob Lowe et le présentateur télévisé Bill Maher critiquèrent publiquement les standards. Les médias conservateurs positionnèrent RAISE comme des « quotas » restreignant la liberté des auteurs. Les médias progressistes positionnèrent la critique des standards comme une défense du privilège.

Les critiques formulèrent leur propre cadrage : l'AMPAS substitue un contrôle idéologique à l'excellence professionnelle. La solution consistait à abroger les standards et à revenir à un critère professionnel « pur ». La motivation faisait appel à la défense de la liberté artistique contre l'activisme d'entreprise.

L'AMPAS ne proposa pas de contre-cadrage stable. Le CEO Bill Kramer formula sa position avec prudence : « We don't want to legislate art. We want filmmakers to continue making the films they want to make » [9]. C'est une formulation de compromis qui ne répond directement à aucun des cadrages concurrents.

Contre-exemple : Oppenheimer et Sinners

La de-fusion du public ne signifie pas la de-fusion du rituel. La cérémonie de 2024 (première année de RAISE obligatoire) culmina avec la victoire d'Oppenheimer (952 millions de dollars de recettes mondiales). La cérémonie de 2026 compta 16 nominations pour Sinners, réalisé par Ryan Coogler (recettes mondiales de 369 millions de dollars ; un nombre record de nominations dans l'histoire de l'Académie), et la victoire au meilleur film de One Battle After Another, réalisé par Paul Thomas Anderson [12].

Ces deux faits infirment la formule « nouveau code = échec commercial » ou « nouveau code = exclusion du cinéma d'auteur ». RAISE n'a bloqué ni un blockbuster (Oppenheimer), ni un film d'auteur (One Battle After Another), ni un film à succès commercial sur la culture afro-américaine (Sinners). Le formulaire RAISE est confidentiel, et l'on ignore publiquement par quels standards (A, B, C ou D) chaque film a atteint la conformité.

Boundary workMécanisme de traçage des frontières : qui est dedans, qui est dehors, selon quels axes (Lamont) durant la de-fusion

La de-fusion a modifié la configuration des frontières selon Lamont. Sur l'axe moral, deux définitions concurrentes du « digne » coexistent : pour les partisans de RAISE, le digne est celui qui élargit la représentation ; pour les critiques, le digne est celui qui a réalisé le meilleur film indépendamment de la composition. Aucun camp ne peut récuser la revendication de l'autre. Sur l'axe culturel, la compétence des arbitres est contestée des deux côtés : les critiques contestent la compétence du nouvel électorat (« invités pour la démographie »), tandis que les partisans contestent la légitimité de l'ancien (« 94 % de Blancs ne peuvent définir le sacré »). Sur l'axe socioéconomique, la confidentialité de RAISE allège la pression sur les studios spécifiques mais crée un vide stratégique dans lequel aucun camp ne peut vérifier ses affirmations.

Carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman) durant la de-fusion

Le nouveau code était transmis par l'Equity and Inclusion Committee (présidé par DeVon Franklin jusqu'en 2024, par Lou Diamond Phillips à partir de 2025), le CEO Bill Kramer, les membres internationaux de l'Académie (25 % des adhérents) et les nouveaux gouverneurs élus par l'électorat élargi.

Le contre-récit était porté par le réalisateur Ridley Scott, l'acteur Rob Lowe, le présentateur télévisé Bill Maher, les médias conservateurs (Fox News, Daily Wire) et une partie des vétérans de l'industrie qui ne participent pas au débat public mais expriment leur mécontentement par des canaux professionnels.

La dynamique entre les groupes est asymétrique. Les porteurs du code opéraient par des mécanismes institutionnels : comités, électorat, standards. Leur pouvoir est ancré dans la procédure et ne dépend pas du soutien public. Les porteurs du contre-récit opéraient par des déclarations publiques et les médias : leur pouvoir dépend de l'audience mais n'influe pas directement sur la procédure. Les critiques peuvent modifier la perception de la cérémonie mais ne peuvent changer les règles de RAISE, car ils ne font pas partie de l'électorat qui les a adoptées. Le groupe institutionnel contrôle la procédure ; le groupe public contrôle le cadrage. La compétition se poursuit sur des canaux différents, et aucun camp ne peut l'emporter sur le terrain de l'autre.

Iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander)

La statuette conserve une reconnaissance mondiale : la figure dorée est identifiée sans contexte sur tous les continents. Mais la de-fusion a produit un effet spécifique : l'Oscar est devenu un symbole dont la signification est disputée. Lorsque le réalisateur Ryan Coogler triomphe pour Sinners et le réalisateur Paul Thomas Anderson pour One Battle After Another, la statuette continue de fonctionner comme symbole d'excellence. Lorsque CODA (1 million de dollars de recettes en salle) [17] l'emporte, une partie du public y lit la confirmation que le symbole s'est détaché de la réalité. L'iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander) n'est pas détruite : elle est scindée. Forme et sens, fusionnés durant la période établie, fonctionnent désormais différemment selon les publics. Cette scission est stable tant que toutes les parties considèrent le symbole comme significatif. Le danger survient si un camp cesse de considérer la statuette comme significative : alors la scission se transforme en érosion.

La civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander)

Les cadrages concurrents reproduisent un conflit au sein de la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander). Le nouveau code fait appel à l'inclusion comme valeur démocratique. Les critiques font appel à l'autonomie : un club privé a le droit de fixer n'importe quels critères sans pression extérieure. Les deux arguments fonctionnent au sein du code civil selon Alexander. L'AMPAS se trouve dans une position où tout choix est interprété par un camp comme antidémocratique.

V. Le présent : une période unsettledHabitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) à trois scénarios

L'état du code

Le code de la représentation est institutionnalisé : RAISE est obligatoire, l'électorat est élargi, l'Equity and Inclusion Committee fonctionne, l'expansion mondiale se poursuit (25 % des 11 000 membres résident hors des États-Unis [9]). Ce n'est pas un code déclaratif ; il est intégré dans la procédure de nomination, c'est-à-dire dans des conditions de production à un stade précédant la présentation du film aux votants.

Simultanément, une pression extérieure pour un retour en arrière est active. Les décrets exécutifs EO 14151 et EO 14173 (janvier 2025) ont créé un contexte politique dans lequel les formulations DEI deviennent un risque juridique. L'AMPAS, en tant qu'organisation à but non lucratif 501(c)(6) sans financement public ni cotation boursière, échappe formellement au champ d'application de ces décrets. Mais les studios soumettant le formulaire RAISE y sont soumis. Cela crée une situation dans laquelle l'institution (l'AMPAS) préserve les standards tandis que les entités tenues de les appliquer (les studios) subissent la pression de les abandonner.

Les arbitres de la qualité : YouTube comme changement de lieu

L'AMPAS a signé un contrat avec YouTube pour la diffusion de la cérémonie à partir de 2029 (la 101e cérémonie et au-delà, jusqu'à au moins 2033) [10]. ABC conserve les droits jusqu'en 2028. Le passage à YouTube signifie une diffusion mondiale gratuite : l'audience potentielle passe de quelques dizaines de millions de téléspectateurs américains à un public internet mondial.

Ce n'est pas un changement cosmétique de plateforme. C'est un changement de type de rituel. La cérémonie en format de diffusion s'adressait à un public familial assis devant un téléviseur. Une cérémonie sur YouTube s'adresse à un spectateur individuel qui peut regarder sur un téléphone, rejoindre en cours de route ou basculer vers un autre contenu. Le rituel de diffusion exige la présence simultanée. Le rituel YouTube autorise la consommation fragmentée. La question est de savoir si l'effet rituel survivra au changement de format.

Trois scénarios

L'AMPAS est dans une période unsettled.Habitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) Les signes sont manifestes : le code est déclaré explicitement (RAISE), défendu publiquement, attaqué publiquement. La settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture n'a pas besoin d'explications. Lorsque le CEO Kramer répond à une question sur RAISE en expliquant que « we don't want to legislate art » [9], c'est un signal d'instabilité. En période settled,L'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) la question n'est pas posée.

Il est plus utile d'identifier deux extrêmes et un terrain médian.

Premier extrême : l'internalisation complète. RAISE est absorbé par l'industrie, le code devient l'habitus invisible d'une nouvelle génération, la question « pourquoi ces standards ? » cesse d'être posée. La settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture est restaurée.

Deuxième extrême : le rejet. Les studios, sous pression juridique et politique (EO 14151/14173), cessent de soumettre le formulaire RAISE, et l'AMPAS est contrainte de choisir entre des sanctions (que la charte ne prévoit pas) et une acceptation tacite (qui sape les standards).

Le plus probable est le scénario médian : conformité formelle sans internalisation. Les studios continuent de soumettre le formulaire RAISE mais atteignent la conformité par les standards C et D (stages et composition du personnel marketing) sans modifier le casting ni le récit. Les standards deviennent une checklist RH à l'étiquette Oscar. Le code existe formellement mais ne produit aucun effet culturel. C'est le scénario le plus stable car il satisfait tout le monde : l'AMPAS préserve les standards, les studios les remplissent à coût minimal, les critiques perdent leur cible.

Lequel des trois scénarios se matérialise dépend de la question de savoir si l'« Oscar bump » reste suffisant pour justifier une campagne de 15 à 25 millions de dollars [18]. Si le bonus cesse de couvrir les coûts, les studios perdront la motivation financière de participer au rituel, et RAISE avec.

À travers le Cultural DiamondQuatre pôles de l'objet culturel : créateur, objet, récepteur, monde social (Griswold) (présent)

Le long de l'axe créateur-objet, le Board of Governors, le CEO Kramer et la présidente Howell Taylor gèrent le rituel ; la conception institutionnelle de RAISE est intégrée dans la procédure. L'axe est formellement intact, mais une tension naît de la divergence entre l'institution (l'AMPAS préserve les standards) et les sujets (les studios sous pression de EO 14151/14173).

Le long de l'axe objet-récepteur, la cérémonie de 2026 a réuni 17,9 millions de téléspectateurs [11]. Le public industriel participe : les campagnes sont menées, les formulaires RAISE soumis. Le public de masse continue de rétrécir. L'écart entre les deux publics se creuse.

Le long de l'axe récepteur-monde social, la mondialisation de l'adhésion (25 % hors des États-Unis) élargit le monde social de l'institution. Le contrat YouTube à partir de 2029 élargit potentiellement l'audience. Mais le rituel reste américocentrique : la cérémonie se tient au Dolby Theatre, les nominés sont majoritairement anglophones. La re-fusion mondiale à travers un rituel national reproduit le même problème structurel que l'inclusion lens de Netflix.

Le long de l'axe créateur-monde social, le CEO Kramer articule une ambition mondiale (« we are not the Hollywood Chamber of Commerce » [9]). La campagne de levée de fonds de 500 millions de dollars indique une stratégie institutionnelle de survie à long terme indépendante des audiences de la cérémonie. L'AMPAS construit une base financière qui ne dépend pas d'un rituel unique.

Boundary workMécanisme de traçage des frontières : qui est dedans, qui est dehors, selon quels axes (Lamont) (présent)

La définition du « digne » continue d'être déterminée par la compétition de deux standards (excellence versus représentation), et cette compétition ne sera pas résolue publiquement parce que RAISE fonctionne de manière confidentielle. La mondialisation de l'adhésion crée un nouveau type de frontière culturelle : les membres internationaux (25 %) votent pour le meilleur film aux côtés des membres américains, et la question « quel standard ? » acquiert une dimension géographique. Le passage à YouTube démantelle potentiellement la frontière socioéconomique précédente : la cérémonie cessera d'être accessible uniquement aux abonnés du câble.

Carrier groupsGroupes sociaux portant et transmettant le récit au sein de l'institution (Alexander & Eyerman) (présent)

Le code est transmis par l'Equity and Inclusion Committee, le CEO Kramer, le segment de membres internationaux et les studios ayant intégré RAISE dans leurs chaînes de production. Le contre-récit est porté par des figures politiques opérant à travers les EO 14151/14173, les médias conservateurs et une partie des vétérans de l'industrie. L'expansion mondiale crée un troisième groupe : les membres internationaux pour lesquels l'inclusion lens n'est ni un mandat ni un objet de résistance, mais un puzzle culturel.

Iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander) (présent)

La statuette conserve son plein statut iconique. La 98e cérémonie l'a confirmé : la victoire de l'acteur Michael B. Jordan pour Sinners et le tout premier Oscar pour le casting (la directrice de casting Cassandra Kulukundis) sont devenus des moments culturels discutés au-delà de la critique cinématographique. La directrice de la photographie Autumn Durald Arkapaw est devenue la première femme à remporter l'Oscar de la meilleure photographie [12]. Chacune de ces premières renforce le récit du nouveau code (expansion, pionniers) sans détruire le statut iconique du symbole. L'iconic consciousnessFusion de la forme et du sens : l'objet porte sa signification sans contexte (Alexander) continue de fonctionner ; la question est de savoir si la cérémonie restera un rituel vivant dans lequel les icônes sont produites, ou deviendra un espace muséal où elles sont conservées.

La civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander) (présent)

En 2026, l'AMPAS occupe une position paradoxale dans la civil sphereSphère autonome au code démocratique/antidémocratique ; la présence y confère une légitimité au-delà du champ culturel (Alexander). Au sein de l'organisation, le code de l'inclusion domine (RAISE, l'électorat, l'Equity Committee). À l'extérieur, le contexte politique américain (EO 14151/14173) désigne la DEI comme un risque juridique. L'AMPAS, en tant qu'organisation 501(c)(6) sans financement public, possède une immunité dont les studios ne bénéficient pas. Mais les studios sont les sujets de RAISE. Une situation dans laquelle l'institution édictant les standards est mieux protégée que celles tenues de les appliquer crée une asymétrie. Cette asymétrie pourrait devenir un point de rupture : si un studio refuse de soumettre le formulaire RAISE sous la pression des décrets exécutifs, l'AMPAS fera face à un choix entre des sanctions (que la charte ne prévoit pas) et l'acceptation tacite de la violation (qui sape les standards).

VI. Ce qui reste constant à travers toutes les périodes

Trois périodes fournissent suffisamment de données pour établir des constantes structurelles.

Le monopole de la définition du sacré. L'AMPAS contrôle la définition du « meilleur film » pour le marché occidental depuis quatre-vingt-dix-sept ans. Aucune autre organisation n'a réussi à créer un signal concurrent de poids comparable. Les BAFTA, les Golden Globes, les Critics Choice et les Spirit Awards sont perçus comme des signaux de second ordre. Le monopole repose sur deux fondements : le statut iconique de la statuette et le bonus économique de la nomination. Tant que ces deux fondements tiennent, le monopole est stable.

Le rituel cérémoniel comme performance unique. L'AMPAS, à la différence de Disney et de Netflix, exécute son code à travers un rituel unique une fois par an. Cela crée une fragilité spécifique : si la cérémonie cesse de produire la re-fusion, l'institution ne dispose d'aucun canal alternatif. Disney compensa sa de-fusion au box-office par les parcs à thème et le merchandising. Netflix compensa son walkout par l'algorithme. L'AMPAS ne dispose d'aucun mécanisme compensatoire : la cérémonie fonctionne ou elle ne fonctionne pas.

La confidentialité comme bouclier et faiblesse. Le formulaire RAISE est confidentiel. L'AMPAS ne peut prouver que les standards fonctionnent ; les critiques ne peuvent prouver le contraire. La confidentialité protège contre des attaques spécifiques mais empêche toute vérification de l'efficacité. Qu'il s'agisse d'une décision de conception délibérée ou d'un effet secondaire de l'emprunt du format BFI, il n'existe aucune donnée publique à ce sujet. Le résultat est le même dans les deux cas : le système est à la fois invulnérable à la critique spécifique et incapable de démontrer son propre effet.

VII. Conclusion structurelle

Première régularité. Le code établi tient tant que la question « qui définit le sacré ? » reste invisible. Pendant soixante-dix ans, l'AMPAS a fonctionné en settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture parce que personne ne demandait sur quels fondements un club privé détermine le meilleur film. #OscarsSoWhite a rendu cette question visible. La question ne peut être refoulée. La settledL'habitus fonctionne invisiblement ; la question « pourquoi faisons-nous ainsi » ne se pose pas (Swidler) culture du premier type ne reviendra pas.

Deuxième régularité. Le remplacement des arbitres de la qualité précède le remplacement du code, et ce n'est pas une coïncidence mais un mécanisme structurel. Chaque transition dans l'histoire de l'AMPAS a commencé par la perte, pour les anciens arbitres, de leur monopole sur la définition du sacré. En 2012, le Los Angeles Times a découvert qui vote. En 2015, #OscarsSoWhite a posé la question de la légitimité de ces arbitres. En 2016, l'importation de nouveaux arbitres a commencé. De nouvelles règles (RAISE) furent adoptées par un électorat lui-même produit de la réforme précédente. La séquence est fermée : scandale, puis réforme de la composition, puis nouveaux arbitres, puis nouveaux standards. Chaque étape a légitimé la suivante. Contester RAISE de l'intérieur est impossible, car ceux qui auraient pu le contester n'ont pas été invités, et ceux qui l'ont été partageaient le code. Celui qui contrôle la composition des arbitres contrôle la définition du sacré. C'est le mécanisme central : non le contenu des standards, mais le pouvoir sur qui les établit.

Troisième régularité. Une institution qui ne contrôle qu'un seul rituel est en dépendance critique vis-à-vis du public de ce rituel. Disney, ayant perdu son public en salle, a conservé ses parcs à thème. Netflix, ayant perdu la confiance de ses employés, a conservé ses abonnés. L'AMPAS, en perdant son audience télévisuelle, perd son unique lieu de re-fusion. Le passage à YouTube en 2029 est une tentative de résoudre ce problème par un changement de format, mais il ne garantit pas la re-fusion : l'accessibilité mondiale n'équivaut pas à la participation rituelle mondiale.

Quatrième régularité. Le statut iconique de la statuette protège l'institution des conséquences de la de-fusion, mais pas de la de-fusion elle-même. L'Oscar en tant que symbole fonctionne sans contexte : n'importe qui dans le monde reconnaît la figure dorée. Cela confère à l'institution une marge de résilience. Mais le statut iconique ne produit pas la re-fusion : il rappelle la re-fusion passée au lieu d'en créer une nouvelle. Si la cérémonie cesse d'être un événement, la statuette deviendra un monument plutôt qu'un symbole vivant.

Les quatre régularités convergent dans la même direction. L'AMPAS se trouve dans une période unsettledHabitus brisé ou menacé ; manifestes et déclarations signalent l'instabilité (Swidler) : l'ancien code a été reconnu comme problématique, le nouveau code est institutionnalisé, mais la re-fusion avec le public de masse n'a pas été atteinte. Le public ne rejette pas le nouveau code ; il quitte la cérémonie pour des raisons qui ne sont que partiellement liées au code. Une institution qui a publié le mécanisme (RAISE) mais dissimulé les résultats (confidentialité du formulaire) a créé un système qu'il est impossible d'attaquer spécifiquement, de défendre par des preuves ou de vérifier de l'extérieur. La question de 2026 n'est pas de savoir si RAISE est bon ou mauvais. La question est de savoir si la cérémonie restera un rituel vivant dans lequel 17 millions de personnes vivent l'annonce du lauréat comme un événement les concernant personnellement, ou si elle deviendra une procédure industrielle regardée uniquement par ceux qui sont payés pour la regarder.