AMPAS: die Zeremonie als Code-Maschine

Methodischer Rahmen

Forschungsziel: die Geschichte der Academy of Motion Picture Arts and Sciences (AMPAS) als Abfolge kultureller Codewechsel nachzuzeichnen: festzustellen, wann und warum jeder Code entstand, wie die Organisation ihn der Industrie und dem Publikum vermittelte, ob Re-Fusion stattfand und was sie zerstoerte.

Analyseeinheit: der binaere Code der Organisation und seine Ausfuehrung durch das zeremonielle Ritual. AMPAS wird nicht als Unternehmen oder Regulierer betrachtet, sondern als kulturelle Institution, die die Definition des Sakralen fuer die gesamte Filmindustrie produziert. Wirtschaftliche Daten (Kassenbonus, Einschaltquoten) dienen als verifizierbarer Indikator fuer den Zustand der Re-Fusion. Die gramscianische Analyse institutioneller Mechanismen der Machteroberung und -sicherung wird im Begleitbericht [AMPAS: Wie ein privater Club Hollywoods Regulierer wurde] dargestellt; im vorliegenden Text werden diese Daten dort erwaehnt, wo sie fuer das Verstaendnis der soziologischen Dynamik erforderlich sind.

Begriffsapparat

Binäre Codes (Alexander): Kultur teilt die Welt in einen sakralen und einen profanen Pol. Das Paar ist emotional und moralisch aufgeladen; durch dieses Paar interpretieren die Teilnehmer alles, was um sie herum geschieht.

Performance (Alexander): eine soziale Handlung, deren Ergebnis nicht von der Qualität des Inhalts abhängt, sondern davon, ob das Publikum glaubte, der Ausführende glaube selbst an das, was er darbietet.

Ritual (Alexander): eine wiederkehrende Performance, die institutionalisiert wurde. Das Publikum weiß, was geschehen wird, kennt seine Rolle, weiß, wie es reagieren soll. Die Teilnahme am Ritual ist selbst ein Akt der Zugehörigkeit zum Code.

Re-fusion (Alexander): der Moment, in dem die Grenze zwischen Ausführendem und Publikum sich auflöst: Der Zuschauer hört auf, Beobachter zu sein, und wird zum Teilnehmer — emotional und symbolisch.

De-fusion (Alexander): der Moment, in dem die Grenze wiederhergestellt wird: Das Publikum steht wieder außen, sieht die Nähte und die Konstruktion.

Cultural Diamond (Griswold): vier Pole, durch die jedes kulturelle Objekt existiert: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt. De-fusion ist stets ein Bruch entlang einer bestimmten Achse.

Habitus (Bourdieu): ein durch Sozialisation erworbenes System der Wahrnehmung und des Handelns, das automatisch funktioniert; erklärt, warum Menschen aus demselben professionellen Milieu ähnliche Entscheidungen treffen, ohne sich ausdrücklich abzustimmen.

Settled culture (Swidler): Der habitus funktioniert, niemand bemerkt ihn, die Frage „warum machen wir das so?" stellt sich nicht.

Unsettled culture (Swidler): Der habitus ist gebrochen oder bedroht; Manifeste, Deklarationen und Reformen treten auf. Explizit regulierte Ideologie ist stets ein Signal der Instabilität.

Cultural trauma claim (Alexander & Eyerman): die erfolgreiche Aneignung fremden realen Leids als Quelle eigener moralischer Autorität.

Framing (Snow & Benford): eine vorgefertigte Interpretation, die beantwortet: Wer ist schuld, was muss getan werden und warum ist Handeln jetzt erforderlich?

Boundary work (Lamont): der Mechanismus des Grenzziehens: Wer ist drinnen, wer ist draußen, entlang welcher Achsen (moralisch, kulturell, sozioökonomisch).

Carrier groups (Alexander & Eyerman): konkrete soziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und weitervermitteln.

Iconic consciousness (Alexander): ein Zustand, in dem Form und Bedeutung eines kulturellen Objekts so weitgehend verschmelzen, dass das Objekt keinen Kontext mehr benötigt, um seine Bedeutung zu transportieren.

Civil sphere (Alexander): eine autonome Sphäre mit eigenem binärem Code: demokratisch/antidemokratisch, offen/verborgen, autonom/abhängig. Die Zugehörigkeit zu ihr verleiht einer Institution Legitimität jenseits des kulturellen Feldes.

Quellen

Primär: Satzung und Pressemitteilungen von AMPAS (oscars.org), Zeremoniegeschichte, öffentliche Äußerungen der Führung. Zur Verifikation der De-fusion: Nielsen TV Ratings, Box Office Mojo, IRS Form 990, Variety, Hollywood Reporter, Deadline. Zur Analyse institutioneller Mechanismen (RAISE, Wahlreform, Finanzmodell) siehe den Begleitbericht [AMPAS: Wie ein privater Club Hollywoods Regulierer wurde]. Demographische Daten: Los Angeles Times (Studie 2012), AMPAS Annual Reports.

Bekannte Einschränkungen

Das RAISE-Formular ist vertraulich: Eine direkte Verifikation der Konformität einzelner Filme ist nicht möglich. Interne Beratungen des Board of Governors werden nicht veröffentlicht. Die Korrelation zwischen Einschaltquoten und Codewechseln ist keine Kausalität: Die Multifaktorialität des Publikumsrückgangs (Fragmentierung des TV-Marktes, Streaming, Pandemie) wird berücksichtigt. Frühere Perioden (1929–2000) werden aufgrund begrenzter Primärquellen weniger detailliert beschrieben. Der Begriff „Code" wird als Synonym für „binärer Code" im Sinne Alexanders verwendet.

I. Der ursprüngliche Code: industrielle Selbstverwaltung (1927–~2000)

Die Gründung als gewerkschaftsfeindliche Performance

Am 11. Januar 1927 lud Louis B. Mayer, Chef von Metro-Goldwyn-Mayer (MGM), 36 Personen aus der Filmindustrie zu einem Bankett ins Ambassador Hotel in Los Angeles ein [a]. Der Zweck, den Mayer seinen Gästen nannte, bestand in der Schaffung einer Organisation, die Arbeitskonflikte ohne Gewerkschaften lösen und das öffentliche Ansehen der Branche verbessern könne [b]. Am 4. Mai 1927 wurden die Gründungsdokumente eingereicht. Am 6. Mai fand die erste offizielle Sitzung statt. Douglas Fairbanks, Star des Stummfilms, wurde zum ersten Präsidenten gewählt [c].

Die am 20. Juni 1927 veröffentlichte Satzung der Academy umfasste sieben Ziele: Verbesserung der künstlerischen Qualität des Kinos, Vereinigung der professionellen Fachbereiche, technologische Weiterentwicklung. Die Verleihung von Auszeichnungen für Verdienste erscheint im hinteren Teil des fünften von sieben Punkten [d]. Die Zeremonie war als Kontrollinstrument konzipiert, nicht als Selbstzweck. Mayer formulierte die Logik unverblümt: „Ich stellte fest, dass der beste Weg, [Filmemacher] zu steuern, darin besteht, sie mit Medaillen zu behängen. Wenn ich ihnen Pokale und Auszeichnungen gab, arbeiteten sie sich zu Tode, um das zu produzieren, was ich wollte. Deshalb wurde der Academy Award geschaffen" [e].

Der binäre Code

Der binäre Code der ersten Periode: professionelle Exzellenz / äußere Einmischung.

Zum Sakralen erklärt wurde die Standeswürde der Branche, handwerkliches Können als objektiv messbare Qualität, erkennbar durch Experten aus der Industrie selbst. Zum Profanen zählten kommerzielle Ausbeutung ohne Standards, staatliche und öffentliche Einmischung, gewerkschaftlicher Konflikt. Außenstehende Beobachter (Zensoren, Politiker, Aktivisten) besaßen nicht die Kompetenz zur Beurteilung. Das Sakrale wurde von Fachleuten für Fachleute definiert.

Die Satzung schloss wirtschaftliche, arbeitsrechtliche und politische Fragen ausdrücklich aus dem Tätigkeitsfeld der Academy aus [d]. Dies ist nicht das Fehlen einer Position, sondern eine Position: Professionelle Exzellenz existiert unabhängig von Geld und Politik. Genau diese Behauptung sollte für die nächsten siebzig Jahre zum unsichtbaren habitus werden.

SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture

In den 1940er Jahren war der Code unsichtbar geworden. Die Academy hatte sich aus der direkten Beteiligung an Arbeitskonflikten zurückgezogen (das Conciliations Committee wurde 1937 aufgelöst) [f] und konzentrierte sich auf das, was ihre zentrale Performance bleiben sollte: die jährliche Zeremonie. Niemand fragte, warum der Oscar als höchste Auszeichnung galt. Es wurde als gegeben hingenommen. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture in Reinform: Die Frage „auf welcher Grundlage bestimmt ein privater Club, welcher Film der beste ist?" wird nicht gestellt, weil die Antwort selbstverständlich erscheint.

Das Ritual

AMPAS ist eine zeremonielle Institution im reinsten Sinne: Der gesamte Code wird durch ein einziges wiederkehrendes Ritual vollzogen. Das unterscheidet AMPAS von Disney (Veröffentlichungsritual) und Netflix (verteiltes digitales Ritual). Die Zeremonie findet einmal jährlich statt, an einem festen Ort (Dolby Theatre, zuvor Kodak Theatre, zuvor wechselnde Spielstätten), mit fester Struktur (roter Teppich, Kategorien, Umschlag, Rede, Best-Picture-Finale).

Die erste Zeremonie am 16. Mai 1929 dauerte 15 Minuten und versammelte 270 Personen. Ein Ticket kostete 5 Dollar. Die Gewinner waren drei Monate im Voraus bekanntgegeben worden [e]. Radioübertragung begann mit der zweiten Zeremonie (1930), Fernsehübertragung ab 1953. In den 1990er Jahren schauten 40–55 Millionen Menschen allein in den USA die Zeremonie. Das Ritual produzierte maximale Re-fusion: Das Publikum erlebte die Verkündung des Gewinners als ein Ereignis, das es persönlich betraf.

Das Ritual erfüllt vier Funktionen gleichzeitig. Es etabliert Hierarchie (wer ist der Beste). Es verteilt Ressourcen (ein Kassenbonus von 5–30 Mio. Dollar [18]). Es reproduziert die Gemeinschaft (Mitgliedschaft, roter Teppich, Reden). Es vermittelt dem Publikum den Code (was im Kino sakral ist). Kein anderes Institut der Branche erfüllt alle vier Funktionen durch eine einzige Performance.

Qualitätsschiedsrichter

Das boundary workMechanismus der Grenzziehung: wer ist drinnen, wer draußen, entlang welcher Achsen (Lamont) der ersten Periode umfasste alle drei Achsen Lamonts gleichzeitig. Entlang der moralischen Achse definierte sich Verdienst durch demonstrierte professionelle Exzellenz; wer „bloß ein kommerzielles Produkt" hervorgebracht hatte, stand außerhalb des Sakralen. Entlang der kulturellen Achse stellte die Mitgliedschaft auf Einladung sicher, dass nur kompetente Personen abstimmten; Außenstehenden fehlte die zur Bewertung nötige Expertise. Entlang der sozioökonomischen Achse war die Mitgliedschaft geschlossen, wurde aber als Meritokratie von Fachleuten deklariert und nicht als Club der Privilegierten.

Die Schiedsrichter des Sakralen sind die Academy-Mitglieder selbst: 230 bei der Gründung, etwa 5.765 im Jahr 2012. Die Los Angeles Times ermittelte 2012 das demographische Profil der Schiedsrichter: 94 % Weiße, 77 % Männer, Medianalter 62 Jahre [1]. Dies ist keine Verschwörung und kein böser Wille: Es ist habitus. Eine professionelle Gemeinschaft reproduzierte sich durch Netzwerke, die in einer bestimmten Epoche geknüpft worden waren, und stellte die Frage nach ihrer eigenen Zusammensetzung nicht. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture bemerkt die eigenen Grenzen nicht.

Carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman)

Der Code der ersten Periode wurde von konkreten Gruppen getragen. Bei der Gründung waren es die Studiobosse (Mayer, Schenck, Lasky, Warner), die die Organisation schufen und die Einladungen kontrollierten. Nach 1937, als die Academy aus den Arbeitskonflikten ausschied, wurden die 19 professionellen Fachbereiche zu Trägern des Codes: Schauspieler, Regisseure, Drehbuchautoren, Kameraleute, Cutter und so weiter. Jeder Fachbereich stimmte über die Nominierten seiner Kategorie ab; alle gemeinsam stimmten über Best Picture ab. Der Reproduktionsmechanismus war einfach: Aktuelle Mitglieder luden neue aus ihren eigenen professionellen Netzwerken ein. Das bedeutete, dass sich die carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman) durch Bekanntschaft reproduzierten und nicht durch formalisierte Rekrutierung. Diese Konfiguration erklärt die demographische Trägheit: Der Code wurde durch Netzwerke weitergegeben, die strukturell geschlossen waren.

Durch den Cultural DiamondVier Pole des kulturellen Objekts: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt (Griswold)

In der Periode der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture stimmten alle vier Achsen formal überein. Der Schöpfer (AMPAS-Mitglieder) glaubte an den Code, weil er professionelle Exzellenz für ein objektives Kriterium hielt. Das Objekt (die Zeremonie) verkörperte den Code durch ein als authentisch wahrgenommenes Ritual. Der Empfänger (das Publikum) bestätigte die Re-fusion durch Massenzuschauerschaft. Die soziale Welt (Nachkriegsamerika, dann das sich globalisierende Hollywood) bot dem Code resonierenden Boden. Ein Riss existierte, blieb aber unsichtbar: Die Zusammensetzung der Schiedsrichter spiegelte nicht die Zusammensetzung des Publikums wider. Solange das Publikum diese Frage nicht stellte, blieb der Riss ein habitueller blinder Fleck.

Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander)

Die Oscar-Statuette erreichte den vollen ikonischen Status im Sinne Alexanders. Eine goldene Figur mit einem Schwert, stehend auf einer Filmrolle, trägt Bedeutung ohne Kontext. Entworfen von MGM-Artdirektor Cedric Gibbons (1927), ausgeführt von Bildhauer George Maitland Stanley: Die Form hat sich in siebenundneunzig Jahren nicht verändert [g]. Der Satz „hat einen Oscar gewonnen" wird auf allen Kontinenten ohne Erklärung verstanden. Dies ist ein seltener Fall, in dem ein physisches Objekt zur Ikone einer gesamten Industrie wurde — und nicht eines einzelnen Films oder einer Figur. Der ikonische Status der Statuette schützte die Institution vor den Folgen der De-fusion: Selbst als die Zeremonie ihr Publikum verlor, trug der Oscar als Symbol weiterhin Bedeutung.

Die Zivilsphäre

In der Periode der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture nahm AMPAS einen besonderen Platz in der Zivilsphäre ein. Die Zeremonie fungierte als jährliche Performance amerikanischer demokratischer Kultur: freie Schöpfer, von Kollegen anerkannt, nicht vom Staat. Dies war eine settled-Präsenz:Habitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) Niemand erklärte, der Oscar verkörpere demokratische Werte, aber die Logik der „Anerkennung durch Gleichgestellte ohne staatliche Einmischung" appellierte implizit an den zivilgesellschaftlichen Code von Autonomie und Offenheit.

II. Der Riss: Der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) code wird sichtbar (2015–2016)

Das Ereignis

Am 15. Januar 2015 schuf die Aktivistin April Reign den Hashtag #OscarsSoWhite nach Bekanntgabe der Nominierungen, in denen alle 20 Schauspielplätze an weiße Darsteller gingen [2]. Ein Jahr später wiederholte sich die Geschichte. Regisseur Spike Lee und Schauspielerin Jada Pinkett Smith erklärten den Boykott. Der Hashtag erreichte 11 Millionen Erwähnungen innerhalb von 48 Stunden [3].

#OscarsSoWhite machte eine unsichtbare Struktur sichtbar. Der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) code der „professionellen Exzellenz" enthielt eine implizite Annahme: Der Fachmann ist standardmäßig ein weißer Mann mittleren oder höheren Alters. Dies war keine politische Entscheidung. Es war habitus, reproduziert durch professionelle Netzwerke, durch Einladungen zur Mitgliedschaft, durch das Abstimmungsverhalten von Menschen, die für diejenigen stimmen, die sie kennen. Wenn 94 % der Stimmberechtigten einer einzigen demographischen Gruppe angehören [1], ist das Ergebnis vorhersehbar — ohne jeden bösen Willen.

UnsettledHabitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) culture

Nach Swidler endet settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture, sobald der habitus sichtbar wird. #OscarsSoWhite übersetzte unsichtbaren habitus in eine öffentliche Frage: „Auf welcher Grundlage entscheidet eine bestimmte Gruppe von Menschen, was sakral ist?" Allein die Tatsache, dass diese Frage gestellt und gehört wurde, bedeutete das Ende der settled-Periode.Habitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) Die Frage „warum machen wir das so?" war in der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture unmöglich. Nun rückte sie ins Zentrum.

Cultural trauma claimAneignung fremden realen Schmerzes als Quelle eigener moralischer Autorität (Alexander & Eyerman)

#OscarsSoWhite setzte den Mechanismus des cultural trauma claimAneignung fremden realen Schmerzes als Quelle eigener moralischer Autorität (Alexander & Eyerman) ein: Die Unsichtbarkeit nichtweißer Schauspieler und Regisseure bei den Nominierungen wurde als kollektives Trauma umgedeutet, das eine institutionelle Antwort verlangt. Das Trauma war real (systematischer Ausschluss), doch seine Artikulation in Form eines cultural trauma claimAneignung fremden realen Schmerzes als Quelle eigener moralischer Autorität (Alexander & Eyerman) erzeugte eine spezifische Dynamik: Eine Institution, die den Anspruch akzeptiert, muss Mitschuld an der Schadenszufügung einräumen und einen kompensatorischen Mechanismus vorschlagen.

FramingFertige Interpretation: wer ist schuld, was tun, warum jetzt handeln (Snow & Benford)

#OscarsSoWhite stellte einen Frame im exakten Sinne von Snow & Benford dar. Die Schuld lag nicht bei einer konkreten Person oder Entscheidung, sondern bei der Zusammensetzung der Stimmberechtigten: 94 % weiße Schiedsrichter können nicht objektiv bewerten, was jenseits ihrer Erfahrung liegt. Die Lösung ergab sich aus der Diagnose: die Zusammensetzung ändern, die Mitgliedschaft erweitern, Frauen, nichtweiße Fachleute und internationale Mitglieder gewinnen. Die Motivation wurde als Frage der Legitimität formuliert: Ein Hollywood, das im Namen der ganzen Welt spricht, kann kein geschlossener Club einer einzigen demographischen Gruppe bleiben.

Die Zivilsphäre

#OscarsSoWhite verlagerte das Gespräch vom ästhetischen ins zivilgesellschaftliche Register: Die Frage betraf nicht die Qualität der Filme, sondern wer eine Stimme in der öffentlichen Kultur hat. AMPAS wurde gerade deshalb zur Zielscheibe, weil die Zeremonie einen universellen Anspruch auf die Definition des Besten erhob. Die Universalität, die ein Institut deklariert, in dem 94 % der Schiedsrichter einer einzigen Gruppe angehören, wurde als Ausschluss gelesen.

Carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman)

Das Narrativ von #OscarsSoWhite wurde von konkreten Gruppen getragen. April Reign schuf den Hashtag und führte die Diskussion auf Twitter. Spike Lee und Jada Pinkett Smith trugen sie durch einen öffentlichen Boykott von den sozialen Medien in die Industrie. Kritiker und Journalisten (New York Times, Los Angeles Times, Variety) legitimierten die Frage durch Untersuchungen zur Zusammensetzung der Academy. Aktivistische Organisationen (Color of Change, NAACP) betteten sie in das breitere Narrativ des systemischen Rassismus ein. Jede Gruppe transportierte denselben Frame, adressierte aber unterschiedliche Publika: Twitter-Aktivisten wandten sich an die Öffentlichkeit, Lee und Pinkett Smith an die Industrie, Journalisten an die Institutionen. Das gleichzeitige Zusammentreffen des Drucks über alle Kanäle erklärt die Geschwindigkeit der AMPAS-Reaktion: sieben Tage vom Höhepunkt bis zum einstimmigen Beschluss.

Boundary workMechanismus der Grenzziehung: wer ist drinnen, wer draußen, entlang welcher Achsen (Lamont)

#OscarsSoWhite attackierte alle drei Achsen Lamonts gleichzeitig. Entlang der moralischen Achse wurde „professionelle Exzellenz" von einem neutralen Standard zu einer Form des Ausschlusses umklassifiziert. Entlang der kulturellen Achse wurde die Kompetenz der Schiedsrichter in Frage gestellt: 94 % weiße Experten können das Sakrale nicht für ein globales Publikum definieren. Entlang der sozioökonomischen Achse wurde Mitgliedschaft auf Einladung als Reproduktion von Privilegien gelesen und nicht als Auswahl der Besten. Die Grenze „drinnen/draußen" wurde sichtbar und umstritten.

Durch den Cultural DiamondVier Pole des kulturellen Objekts: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt (Griswold)

Der Riss verlief entlang der Achse Empfänger ↔ soziale Welt. Das Publikum (Empfänger) sah die Zeremonie weiterhin, doch ein Teil der sozialen Welt (öffentlicher Diskurs, Medien, aktivistische Organisationen) akzeptierte das Ritual nicht mehr als authentisch. Die Quoten waren noch nicht eingebrochen (2015: 37,3 Mio., 2016: 34,4 Mio.) [11], aber der Trend hatte begonnen. Die Achse Schöpfer ↔ Objekt blieb formal intakt: Der Board of Governors verwaltete die Zeremonie weiterhin nach den alten Regeln. Der Riss war nur von außen sichtbar, durch öffentlichen Druck; innerhalb der Organisation war De-fusion noch nicht registriert worden.

Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander)

Der ikonische Status der Statuette brach in der Rissphase nicht zusammen, geriet aber unter einen neuartigen Druck. Der Oscar hörte auf, ein neutrales Symbol der Exzellenz zu sein; die Frage „wessen Oscar?" wurde erstmals öffentlich gestellt.

III. Der angestrebte neue Code: Repräsentation als das Sakrale (2016–2024)

Wahlreform: Academy Aperture 2020

Am 22. Januar 2016 verabschiedete der Board of Governors einstimmig das Programm Academy Aperture 2020: Verdoppelung der Zahl weiblicher und nichtweißer Academy-Mitglieder bis 2020 [4]. Die Reform kam sieben Tage nach dem Höhepunkt von #OscarsSoWhite. Der Beschluss fiel einstimmig; Beratungsprotokolle werden nicht veröffentlicht.

Im Juni 2016 lud die Academy erstmals eine Rekordklasse neuer Mitglieder ein: 46 % Frauen und 41 % Nichtweiße [5]. Bis 2021 wuchs die Mitgliederzahl von 6.261 auf 9.487 (+51,5 %), der Anteil der Weißen sank von etwa 94 % auf etwa 81 % [6]. Bis 2024 erreichte die Mitgliedschaft etwa 9.905, bis 2025 überstieg sie 11.000. Dies ist ein Austausch des Elektorats: keine Änderung der Abstimmungsregeln, sondern eine Änderung der Zusammensetzung der Abstimmenden.

Regelreform: Die RAISE-Standards

Am 25. Mai 2020 starb der Afroamerikaner George Floyd bei einem Polizeieinsatz; sein Tod löste landesweite Proteste aus. Im Juni 2020 kündigte AMPAS Academy Aperture 2025 mit dem Auftrag an, Zulassungsstandards zu entwickeln [7]. Im September 2020, etwa 16 Wochen später, wurden die RAISE-Standards (Representation and Inclusion Standards for Equitable Storytelling) veröffentlicht [8].

Die Abfolge ist entscheidend. Die Zusammensetzung der Stimmberechtigten änderte sich vor den Regeln. Die Gouverneure, die RAISE entwickelten, waren bereits vom reformierten Elektorat gewählt worden. Die Standards wurden von Gouverneur DeVon Franklin und Paramount-Vorsitzendem Jim Gianopulos erarbeitet. Als Vorlage diente das Diversity-Standards-Programm des British Film Institute (BFI), eingeführt 2016 [8]. In der Übergangsphase war bei der 94. (2022) und 95. (2023) Zeremonie die Einreichung des RAISE-Formulars verpflichtend, die Einhaltung jedoch nicht. Ab der 96. Zeremonie (2024) wurde RAISE für die Nominierung zu Best Picture verpflichtend.

Die Standards A und B betreffen den Bildschirminhalt und das Kreativteam. Die Standards C und D betreffen die Personalpolitik des Studios. Ein Studio, das C+D erfüllt, entspricht RAISE formal, ohne Änderungen an Besetzung oder Narrativ vorzunehmen. Dies ist ein konstruktives Merkmal, das in der Szenarioanalyse in Abschnitt V entscheidend wird.

Der binäre Code der neuen Periode

Der neue Code: Repräsentation / systemischer Ausschluss.

Zum Sakralen wurde Inklusion, equitable storytelling, zuvor aus dem Kanon ausgeschlossene Stimmen. Zum Profanen erklärt wurde systemischer Ausschluss, „voreingestellte" Privilegien, die Reproduktion eines geschlossenen Clubs.

Dies ist ein anderer Code, keine Erweiterung des früheren. Der alte Code behauptete, professionelle Exzellenz sei objektiv und werde von Experten bestimmt. Der neue Code behauptete, die Definition von Exzellenz hänge davon ab, wer sie definiert, und die Zusammensetzung der Schiedsrichter sei nicht neutral, sondern trage eine Struktur, die der Korrektur bedürfe.

Carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman)

Die Verbreitung des neuen Codes erfolgte durch mehrere konkrete Gruppen. Externe aktivistische Organisationen (GLAAD, HRC, Color of Change) legitimierten Forderungen und setzten Standards. Innerhalb der Academy bildeten die durch Academy Aperture eingeladenen neuen Mitglieder einen wachsenden Anteil des Elektorats. Das Equity and Inclusion Committee, zunächst unter Vorsitz des Produzenten und Gouverneurs DeVon Franklin, dann des Schauspielers und Gouverneurs Lou Diamond Phillips, entwickelte und überwachte die Standards. Der Board of Governors, gewählt vom reformierten Mitgliederbestand, lieferte den institutionellen Rahmen.

CEO Dawn Hudson (2011–2022) steuerte die Organisation durch beide Reformphasen. CEO Bill Kramer (ab Juli 2022) übernahm das System und baute es aus, mit globaler Mitgliedschaftsexpansion und einer Fundraising-Kampagne über 500 Mio. Dollar [9]. Präsidentin der Academy 2022–2024 war Produzentin Janet Yang (drei Amtszeiten); ab 2025 Produzentin Lynette Howell Taylor.

Boundary workMechanismus der Grenzziehung: wer ist drinnen, wer draußen, entlang welcher Achsen (Lamont): Wechsel der Schiedsrichter

Der neue Code erzeugte einen Wandel entlang aller drei Achsen Lamonts gleichzeitig. Die Definition moralischen Verdienstes änderte sich: Würdig wurde, wer die Frage „wer ist ausgeschlossen?" stellt, während unwürdig wurde, wer „unsichtbare Standardprivilegien" reproduziert. Der Begriff professioneller Kompetenz wurde umdefiniert: Früher durfte nur ein Fachmann der Branche abstimmen; nun muss der Abstimmende nicht nur Fachmann sein, sondern auch Teil einer demographisch repräsentativen Körperschaft. Externe Schiedsrichter (GLAAD Studio Responsibility Index, HRC Corporate Equality Index, BFI Diversity Standards) erhielten realen Einfluss: RAISE verwendete BFI als Vorlage [8]. Die Schiedsrichter verschoben sich von einem geschlossenen professionellen Feld zu externen aktivistischen und finanziellen Institutionen.

Cultural trauma claimAneignung fremden realen Schmerzes als Quelle eigener moralischer Autorität (Alexander & Eyerman): George Floyd und RAISE

Der Zusammenhang zwischen Floyds Tod (25. Mai 2020) und der Veröffentlichung von RAISE (September 2020) ist chronologisch kein Zufall. AMPAS bettete ihre Reform in das Narrativ des rassistischen Traumas ein. Standards, die in 16 Wochen entwickelt wurden, adressierten eine seit Jahren diskutierte Aufgabe. Das Trauma öffnete ein Fenster für institutionelles Handeln, das ohne es unmöglich gewesen wäre. Dies ist ein klassischer Mechanismus nach Alexander & Eyerman: Eine Institution eignet sich kollektives Trauma als Legitimationsquelle für die eigenen Reformen an.

Durch den Cultural DiamondVier Pole des kulturellen Objekts: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt (Griswold)

Entlang der Achse Schöpfer ↔ Objekt glaubten die Reformer (das neue Elektorat, der Board of Governors) an den Code, weil sie gerade seinetwegen in die Organisation eingetreten waren. Das Objekt (die Zeremonie, die RAISE-Standards) verkörperte den Code durch institutionelle Konstruktion. Diese Achse blieb intakt.

Der Riss begann entlang der Achse Objekt ↔ Empfänger. Die Zeremonie richtete sich an zwei Publika: das industrielle (Mitglieder, Studios, Kampagnen) und das Massenpublikum (Fernsehzuschauer). Das industrielle Publikum passte sich an: RAISE-Formulare wurden eingereicht, Standards in den Produktionszyklus einbezogen. Das Massenpublikum wanderte weiter ab.

Entlang der Achse Empfänger ↔ soziale Welt schrumpfte das Zeremoniepublikum von 43,7 Mio. (2014) auf 10,4 Mio. (2021) [11]. Die Kausalität ist vielfältig: Fragmentierung des TV-Marktes, Pandemie, Streaming. Doch das Muster ist stabil: Das jährliche Ritual hörte auf, für einen erheblichen Teil des früheren Publikums ein Ereignis zu sein.

Das Ritual unter dem neuen Code

Die Zeremonie bewahrte ihre Form (roter Teppich, Umschläge, Reden, Best-Picture-Finale), doch ihr Inhalt änderte sich. Das In-Memoriam-Segment wurde ausgeweitet, politische Statements von der Bühne wurden zur Norm, die Zusammensetzung von Moderatoren und Laudatoren diversifiziert. Die Zeremonien 2020 (ohne Moderator) und 2021 (Union Station, begrenztes Publikum wegen der Pandemie) brachen die physische Form des Rituals auf. Die Erholung 2022–2026 stellte die Form wieder her, aber nicht das Publikum.

RAISE bettete den Code, wie auch Netflix' inclusion lens, in die conditions of production ein — also in Anforderungen, die der Präsentation des Films vor den Stimmberechtigten vorausgehen. Das Prinzip ist dasselbe, aber die Struktur der Unsichtbarkeit unterscheidet sich. Disney machte den Code im Produkt selbst sichtbar: Der Zuschauer sah Repräsentation auf der Leinwand. Netflix verbarg den Mechanismus selbst: Der inclusion lens wurde nie offiziell bekanntgegeben, und das Publikum wusste nichts von seiner Existenz. AMPAS verfuhr umgekehrt: Der Mechanismus (RAISE-Standards) wurde veröffentlicht, die Ergebnisse aber sind vertraulich. Die Zeremonie gibt nicht bekannt, nach welchen Kriterien ein Film die Konformität erreicht hat. Der Zuschauer sieht den Code im Ritual nicht; er sieht nur die Nominierungsliste. Disney hatte nichts zu verbergen. Netflix verbarg das Werkzeug. AMPAS verbarg die Ergebnisse der Werkzeuganwendung. Dies erzeugt eine spezifische Verwundbarkeit: Die Standards sind öffentlich und angreifbar, ihr Effekt jedoch nicht überprüfbar.

SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) oder unsettledHabitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler)

Die dritte Periode ist durchgehend unsettled.Habitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) Jede Maßnahme von AMPAS in diesem Zeitraum wurde von öffentlicher Begründung begleitet: warum Academy Aperture, warum RAISE, warum Erweiterung der Mitgliedschaft. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture braucht keine Ankündigungen. AMPAS kündigte von 2016 bis 2024 jeden Schritt an. Die Deklarativität der Reformen dient als präziser Marker der unsettled-PeriodeHabitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) nach Swidler.

FramingFertige Interpretation: wer ist schuld, was tun, warum jetzt handeln (Snow & Benford) des neuen Codes

Der Frame des neuen Codes nach Snow & Benford unterschied sich vom Frame von #OscarsSoWhite, ging aber aus ihm hervor. Das Problem wurde nicht über einzelne Nominierungen formuliert, sondern über die Struktur: Wenn die Zusammensetzung der Stimmberechtigten nicht die Zusammensetzung der Industrie und des Publikums widerspiegelt, ist das Ergebnis systemisch verzerrt. Die Lösung erforderte, sowohl die Zusammensetzung (Academy Aperture) als auch die Regeln (RAISE) zu ändern, denn eines ohne das andere genügt nicht: Zusammensetzung ohne Regeln erzeugt weiche Verschiebungen; Regeln ohne Zusammensetzung erzeugen Widerstand. Die Motivation wurde in professioneller, nicht ideologischer Sprache formuliert. CEO Kramer drückte es 2023 so aus: „Wir wollen Kunst nicht gesetzlich reglementieren" [9]. RAISE wurde als Instrument zur Erweiterung des filmischen Feldes positioniert, nicht als Einschränkung. Dieser Frame machte RAISE weniger angreifbar als offene Quotierung.

Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander)

Die Aufspaltung der Bedeutung der Statuette, die in der zweiten Periode begonnen hatte, vertiefte sich. Für einen Teil des Publikums bedeutete der Oscar nun „Anerkennung innerhalb eines bestimmten Codes"; für einen anderen blieb die Bedeutung unverändert. Ein Symbol, das für verschiedene Menschen Verschiedenes bedeutet, funktioniert, solange alle es für bedeutsam halten.

Die Zivilsphäre

Der neue Code verlagerte AMPAS von einer settled-PräsenzHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) in der Zivilsphäre zu aktiver Positionierung. Der settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) code der ersten Periode appellierte an Autonomie (Anerkennung durch Gleichgestellte ohne staatliche Einmischung). Der neue Code appelliert an Inklusion: Eine demokratische Gesellschaft muss in ihren kulturellen Institutionen vertreten sein. Beide appellieren an die Zivilsphäre, aber durch verschiedene Pole des binären Codes: autonom/abhängig versus offen/geschlossen. Der Konflikt zwischen ihnen reproduziert die innere Spannung der Zivilsphäre nach Alexander: Beide Pole beanspruchen Legitimität, und den Konflikt zugunsten des einen zu lösen, ohne den anderen zu verlieren, ist unmöglich.

IV. De-fusion: Die Zeremonie verliert ihr Publikum

Einschaltquoten als öffentlich verifizierbarer Indikator

Der Rückgang von 43,7 auf 17,9 Mio. in zwölf Jahren beträgt 59 % [11]. Die teilweise Erholung nach 2021 (10,4 → 19,7) kompensierte den langfristigen Trend nicht. Die Zeremonie 2026 wurde von weniger Menschen gesehen als jede Ausgabe von 2018 oder früher.

De-fusion vollzog sich nicht in einem einzigen Moment. Sie entwickelte sich parallel zu den Reformen und hat vielfältige Ursachen. Die Fragmentierung des TV-Marktes traf alle zeremoniellen Übertragungen: Die Grammys verloren 2026 rund 6 % ihres Publikums, die Golden Globes rund 6 %, der Oscar rund 9 % [13]. Alle drei Institutionen gingen gleichzeitig zurück, was auf das Format als gemeinsamen Faktor hinweist. Doch der Oscar fiel schneller, was Raum für institutionsspezifische Erklärungen lässt, einschließlich des Codewechsels. Der Streaming-Anteil am Gesamtkonsum erreichte bis Juni 2025 44,8 % und übertraf damit Broadcast und Kabel zusammen [14]. 53 % der erwachsenen Amerikaner waren im vergangenen Jahr nicht im Kino gewesen [15]. Das Publikum sieht die nominierten Filme nicht und hat daher kein Interesse an der Zeremonie.

Zwei Zeremonien: Anatomie der Re-fusion und ihres Zusammenbruchs

Was genau aufhörte zu funktionieren, zeigt sich beim Vergleich zweier Zeremonien anhand von Alexanders sechs Elementen der Performance: Skript, Akteur, Publikum, Mittel der symbolischen Produktion, Inszenierung und soziale Macht.

86. Zeremonie (2. März 2014, 43,7 Mio. Zuschauer) [11]. Moderatorin Ellen DeGeneres geht ins Publikum und macht ein Selfie mit Brad Pitt, Meryl Streep, Jennifer Lawrence und einigen weiteren Stars. Das Foto wird auf Twitter gepostet. Innerhalb einer Stunde wird es zum meistretweeteten Bild der Geschichte (3,4 Mio. Retweets bis zum Ende des Abends) [16]. Das Fernsehpublikum sieht Stars, die sich wie normale Menschen verhalten und sich für ein Foto zusammendrängen. Die Grenze zwischen Saal und Zuschauer löst sich auf: Der Zuschauer zu Hause retweetet dasselbe Foto und nimmt am selben Ritual teil. Alle sechs Elemente der Performance stimmten überein. Das Skript (Preisverleihung) wurde durch Improvisation durchbrochen, und gerade der Bruch erzeugte Authentizität. Der Akteur (DeGeneres) wurde als Mensch wahrgenommen, nicht als Moderatorin. Das Publikum (43,7 Mio. + Twitter) war zugleich Zuschauer und Teilnehmer. Die Mittel der symbolischen Produktion (Kamera, Bühne, Umschlag) traten hinter einem Telefon zurück. Die Inszenierung (der feierliche Saal) wurde rituell durch eine alltägliche Geste durchbrochen. Die soziale Macht der Academy fiel an diesem Abend mit der Macht Twitters zusammen: Beide bestätigten einander. Dies ist Re-fusion in ihrer höchsten Form.

93. Zeremonie (25. April 2021, 10,4 Mio. Zuschauer) [11]. Die Spielstätte wurde wegen der Pandemie vom Dolby Theatre in den Bahnhof Union Station verlegt. Der Saal ist halbleer: Nur Nominierte und deren Begleitung sind anwesend. Es gibt keinen Moderator. Die Zeremonie besteht aus einer Reihe von Monologen. Das Fernsehpublikum beobachtet Auftritte in einem leeren Raum. Das Skript bleibt erhalten (Umschlag, Rede, Applaus), doch der Akteur fehlt (kein Moderator, keine Improvisation). Das Publikum ist durch physische Abwesenheit geteilt: Der Zuschauer hinter dem Bildschirm beobachtet ein Ritual, in dem kein Platz für seine Teilnahme ist. Die Mittel der symbolischen Produktion (Kamera im leeren Saal) legen die Konstruktion offen. Die Inszenierung (Bahnhof statt Theater) bricht die vertraute Geographie des Sakralen auf. Die soziale Macht der Academy wird vom Publikum nicht bestätigt: 10,4 Mio. bedeuten, dass 33 Mio. Menschen, die sieben Jahre zuvor zugesehen hatten, entschieden, dass dieses Ereignis sie nichts mehr angeht. Kein einziges Element erzeugte Fusion. Das Ritual wurde vollzogen; Re-fusion fand nicht statt. Methodologisch wichtig: RAISE war 2021 noch nicht verpflichtend. Die De-fusion von 2021 erklärt sich durch den Zusammenbruch der Performance, nicht durch den Codewechsel.

Bruch entlang der Achse Objekt ↔ Empfänger

Dies ist eine De-fusion spezifischen Typs: Die Zeremonie bewahrte ihre interne industrielle Funktion, verlor aber ihr Massenpublikum. Das Ritual wird weiterhin vollzogen. Umschläge werden geöffnet. Reden werden gehalten. Der Kassenbonus existiert. Doch ein Teil der Zuschauer, der die Zeremonie einst als persönliches Ereignis erlebte, ist aus dem Ritual ausgetreten.

Durch den Cultural DiamondVier Pole des kulturellen Objekts: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt (Griswold) hat der Empfänger (Massenpublikum) aufgehört, die Re-fusion zu bestätigen. Das Objekt (die Zeremonie) existiert weiter, aber sein Publikum ist um 59 % geschrumpft. Dies ist keine Ablehnung des Codes. Es ist Gleichgültigkeit — gefährlicher als Ablehnung: ein stiller Abgang ohne Konflikt.

Bruch entlang der Achse Schöpfer ↔ soziale Welt

RAISE und Academy Aperture provozierten einen konkurrierenden Frame. Regisseur Ridley Scott, Schauspieler Rob Lowe und Fernsehmoderator Bill Maher kritisierten die Standards öffentlich. Konservative Medien positionierten RAISE als „Quotierung", die die Freiheit der Autoren einschränkt. Progressive Medien positionierten die Kritik an den Standards als Verteidigung von Privilegien.

Die Kritiker formulierten ihren eigenen Frame: AMPAS ersetzt professionelle Exzellenz durch ideologische Kontrolle. Die Lösung bestand in der Abschaffung der Standards und der Rückkehr zum „reinen" professionellen Kriterium. Die Motivation appellierte an die Verteidigung der künstlerischen Freiheit gegen korporativen Aktivismus.

AMPAS bot keinen stabilen Gegenframe. CEO Bill Kramer formulierte seine Position vorsichtig: „Wir wollen Kunst nicht gesetzlich reglementieren. Wir wollen, dass Filmemacher weiterhin die Filme drehen, die sie drehen wollen" [9]. Dies ist eine Kompromissformulierung, die keinem der konkurrierenden Frames direkt antwortet.

Gegenbeispiel: Oppenheimer und Sinners

De-fusion des Publikums bedeutet nicht De-fusion des Rituals. Die Zeremonie 2024 (erstes Jahr des verpflichtenden RAISE) gipfelte im Sieg von Oppenheimer (952 Mio. Dollar weltweites Einspielergebnis). Die Zeremonie 2026 verzeichnete 16 Nominierungen für Sinners von Regisseur Ryan Coogler (weltweites Einspielergebnis 369 Mio. Dollar; Rekord an Nominierungen in der Academy-Geschichte) und den Best-Picture-Sieg von One Battle After Another von Regisseur Paul Thomas Anderson [12].

Beide Fakten widerlegen die Formel „neuer Code = kommerzielles Scheitern" oder „neuer Code = Ausschluss des Autorenkinos". RAISE blockierte weder einen Blockbuster (Oppenheimer) noch einen Autorenfilm (One Battle After Another) noch einen kommerziell erfolgreichen Film über afroamerikanische Kultur (Sinners). Das RAISE-Formular ist vertraulich, und es ist öffentlich nicht bekannt, durch welche Standards (A, B, C oder D) jeder Film die Konformität erreichte.

Boundary workMechanismus der Grenzziehung: wer ist drinnen, wer draußen, entlang welcher Achsen (Lamont) in der Phase der De-fusion

De-fusion veränderte die Grenzkonfiguration nach Lamont. Entlang der moralischen Achse koexistieren zwei konkurrierende Definitionen des „Würdigen": Für RAISE-Befürworter ist würdig, wer Repräsentation erweitert; für Kritiker ist würdig, wer den besten Film unabhängig von der Zusammensetzung gedreht hat. Keine Seite kann den Anspruch der anderen abtun. Entlang der kulturellen Achse wird die Kompetenz der Schiedsrichter von beiden Seiten angefochten: Kritiker bestreiten die Kompetenz des neuen Elektorats („eingeladen wegen Demographie"), Befürworter bestreiten die Legitimität des alten („94 % Weiße können das Sakrale nicht definieren"). Entlang der sozioökonomischen Achse mindert die Vertraulichkeit von RAISE den Druck auf einzelne Studios, schafft aber ein strategisches Vakuum, in dem keine Seite ihre Behauptungen verifizieren kann.

Carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman) in der Phase der De-fusion

Den neuen Code trugen das Equity and Inclusion Committee (unter Vorsitz von DeVon Franklin bis 2024, von Lou Diamond Phillips ab 2025), CEO Bill Kramer, internationale Academy-Mitglieder (25 % der Mitgliedschaft) und neue Gouverneure, gewählt vom erweiterten Elektorat.

Das Gegennarrativ trugen Regisseur Ridley Scott, Schauspieler Rob Lowe, Fernsehmoderator Bill Maher, konservative Medien (Fox News, Daily Wire) und ein Teil der Branchenveteranen, die nicht an der öffentlichen Debatte teilnehmen, aber Unzufriedenheit über professionelle Kanäle artikulieren.

Die Interaktionsdynamik zwischen den Gruppen ist asymmetrisch. Die Codeträger operierten über institutionelle Mechanismen: Komitees, Elektorat, Standards. Ihre Macht ist in Verfahren eingebettet und unabhängig von öffentlicher Unterstützung. Die Träger des Gegennarrativs operierten über öffentliche Äußerungen und Medien: Ihre Macht hängt vom Publikum ab, beeinflusst das Verfahren aber nicht direkt. Kritiker können die Wahrnehmung der Zeremonie verändern, nicht aber die RAISE-Regeln, weil sie nicht zum Elektorat gehören, das diese Regeln verabschiedet hat. Die institutionelle Gruppe kontrolliert das Verfahren, die öffentliche Gruppe kontrolliert den Frame. Der Wettbewerb verläuft über unterschiedliche Kanäle, und keine Seite kann auf dem Terrain der anderen obsiegen.

Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander)

Die Statuette behält ihre globale Wiedererkennbarkeit: Die goldene Figur wird auf allen Kontinenten ohne Kontext identifiziert. Doch die De-fusion erzeugte einen spezifischen Effekt: Der Oscar wurde zu einem Symbol, um dessen Bedeutung gestritten wird. Wenn Regisseur Ryan Coogler für Sinners und Regisseur Paul Thomas Anderson für One Battle After Another gewinnen, funktioniert die Statuette weiterhin als Symbol der Exzellenz. Wenn CODA (1 Mio. Dollar Kinoeinnahmen) [17] gewinnt, liest ein Teil des Publikums dies als Bestätigung, dass sich das Symbol von der Realität gelöst hat. Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander) ist nicht zerstört: Es ist gespalten. Form und Bedeutung, in der settled-PeriodeHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) verschmolzen, funktionieren nun für verschiedene Publika unterschiedlich. Diese Spaltung ist stabil, solange alle Seiten das Symbol für bedeutsam halten. Die Gefahr entsteht, wenn eine Seite die Statuette für gänzlich unbedeutend hält: Dann geht die Spaltung in Erosion über.

Die Zivilsphäre

Die konkurrierenden Frames reproduzieren einen Konflikt innerhalb der Zivilsphäre. Der neue Code appelliert an Inklusion als demokratischen Wert. Kritiker appellieren an Autonomie: Ein privater Club hat das Recht, beliebige Kriterien ohne äußeren Druck festzulegen. Beide Argumente funktionieren innerhalb des zivilgesellschaftlichen Codes nach Alexander. AMPAS befindet sich in einer Position, in der jede Entscheidung von einer Seite als antidemokratisch interpretiert wird.

V. Die Gegenwart: Eine unsettled-PeriodeHabitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) mit drei Szenarien

Zustand des Codes

Der Code der Repräsentation ist institutionalisiert: RAISE ist verpflichtend, das Elektorat erweitert, das Equity and Inclusion Committee arbeitet, die globale Expansion geht weiter (25 % der 11.000 Mitglieder befinden sich außerhalb der USA [9]). Dies ist kein deklarativer Code; er ist in das Nominierungsverfahren eingebettet — also in die conditions of production auf einer Stufe, die der Präsentation des Films vor den Stimmberechtigten vorausgeht.

Gleichzeitig wirkt äußerer Druck auf Rücknahme. Die Exekutivverordnungen EO 14151 und EO 14173 (Januar 2025) schufen einen politischen Kontext, in dem DEI-Formulierungen zum juristischen Risiko werden. AMPAS als gemeinnützige Organisation nach 501(c)(6) ohne staatliche Finanzierung und ohne Börsennotierung fällt formal nicht unter die Verordnungen. Doch die Studios, die das RAISE-Formular einreichen, fallen darunter. Das erzeugt eine Situation, in der die Institution (AMPAS) die Standards bewahrt, während die Akteure, die sie erfüllen müssen (Studios), unter Druck stehen, sie aufzugeben.

Qualitätsschiedsrichter: YouTube als Spielstättenwechsel

AMPAS hat einen Vertrag mit YouTube über die Zeremonieübertragung ab 2029 (101. Zeremonie und darüber hinaus, mindestens bis 2033) geschlossen [10]. ABC behält die Rechte bis einschließlich 2028. Der Wechsel zu YouTube bedeutet eine kostenlose globale Übertragung: Das potenzielle Publikum weitet sich von Dutzenden Millionen amerikanischer TV-Zuschauer auf ein globales Internetpublikum aus.

Dies ist kein kosmetischer Plattformwechsel. Es ist ein Wechsel des Ritualtyps. Die Zeremonie im Broadcast-Format richtete sich an ein Familienpublikum vor dem Fernseher. Eine YouTube-Zeremonie richtet sich an den individuellen Zuschauer, der auf dem Telefon schauen, mittendrin einschalten oder zu anderem Content wechseln kann. Ein Broadcast-Ritual verlangt gleichzeitige Anwesenheit. Ein YouTube-Ritual erlaubt fragmentierten Konsum. Die Frage ist, ob der rituelle Effekt den Formatwechsel überlebt.

Drei Szenarien

AMPAS befindet sich in einer unsettled-Periode.Habitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) Die Anzeichen sind offensichtlich: Der Code wird explizit deklariert (RAISE), öffentlich verteidigt, öffentlich angegriffen. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture braucht keine Erklärungen. Wenn CEO Kramer eine Frage zu RAISE mit dem Hinweis beantwortet, „wir wollen Kunst nicht gesetzlich reglementieren" [9], ist das ein Signal der Instabilität. In einer settled-PeriodeHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) wird die Frage nicht gestellt.

Nützlicher ist es, zwei Extreme und eine Mitte zu bestimmen.

Erstes Extrem: vollständige Internalisierung. RAISE wird von der Industrie aufgenommen, der Code wird zum unsichtbaren habitus einer neuen Generation, die Frage „warum die Standards?" hört auf, gestellt zu werden. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture stellt sich wieder her.

Zweites Extrem: Ablehnung. Studios stellen unter juristischem und politischem Druck (EO 14151/14173) die Einreichung des RAISE-Formulars ein, und AMPAS muss zwischen Sanktionen (die die Satzung nicht vorsieht) und stillschweigender Hinnahme (die die Standards untergräbt) wählen.

Am wahrscheinlichsten ist das mittlere Szenario: formale Konformität ohne Internalisierung. Studios reichen das RAISE-Formular weiterhin ein, erreichen die Konformität aber über die Standards C und D (Praktika und Zusammensetzung der Marketingabteilung), ohne Besetzung oder Narrativ zu ändern. Die Standards verwandeln sich in eine HR-Checkliste mit Oscar-Etikett. Der Code existiert formal, erzeugt aber keinen kulturellen Effekt. Dies ist das stabilste Szenario, weil es alle zufriedenstellt: AMPAS bewahrt die Standards, Studios erfüllen sie mit minimalem Aufwand, Kritiker verlieren ihr Angriffsziel.

Welches der drei Szenarien eintritt, hängt davon ab, ob der „Oscar bump" weiterhin eine 15–25-Mio.-Dollar-Kampagne [18] rechtfertigt. Wenn der Bonus die Kosten nicht mehr deckt, verlieren die Studios die finanzielle Motivation, am Ritual teilzunehmen, und RAISE gleich mit.

Durch den Cultural DiamondVier Pole des kulturellen Objekts: Schöpfer, Objekt, Empfänger, soziale Welt (Griswold) (Gegenwart)

Entlang der Achse Schöpfer ↔ Objekt steuern der Board of Governors, CEO Kramer und Präsidentin Howell Taylor das Ritual; die institutionelle Konstruktion von RAISE ist ins Verfahren eingebettet. Die Achse ist formal intakt, aber Spannungen entstehen durch die Divergenz zwischen der Institution (AMPAS bewahrt die Standards) und den Akteuren (Studios unter Druck durch EO 14151/14173).

Entlang der Achse Objekt ↔ Empfänger versammelte die Zeremonie 2026 17,9 Mio. Zuschauer [11]. Das industrielle Publikum nimmt teil: Kampagnen werden gefahren, RAISE-Formulare eingereicht. Das Massenpublikum schrumpft weiter. Die Kluft zwischen beiden Publika wächst.

Entlang der Achse Empfänger ↔ soziale Welt erweitert die Globalisierung der Mitgliedschaft (25 % außerhalb der USA) die soziale Welt der Institution. Der YouTube-Vertrag ab 2029 erweitert potenziell das Publikum. Doch das Ritual bleibt amerikazentriert: Die Zeremonie findet im Dolby Theatre statt, die Nominierten sind überwiegend englischsprachig. Globale Re-fusion durch ein nationales Ritual reproduziert dasselbe Strukturproblem wie Netflix' inclusion lens.

Entlang der Achse Schöpfer ↔ soziale Welt formuliert CEO Kramer eine globale Ambition („wir sind nicht die Handelskammer Hollywoods" [9]). Die Fundraising-Kampagne über 500 Mio. Dollar verweist auf eine institutionelle Strategie des langfristigen Überlebens unabhängig von den Einschaltquoten der Zeremonie. AMPAS baut eine Finanzbasis auf, die nicht von einem einzigen Ritual abhängt.

Boundary workMechanismus der Grenzziehung: wer ist drinnen, wer draußen, entlang welcher Achsen (Lamont) (Gegenwart)

Die Definition des „Würdigen" wird weiterhin durch die Konkurrenz zweier Maßstäbe (Exzellenz versus Repräsentation) bestimmt, und der Wettbewerb wird öffentlich nicht entschieden, weil RAISE vertraulich arbeitet. Die Globalisierung der Mitgliedschaft schafft einen neuen Typ kultureller Grenze: Internationale Mitglieder (25 %) stimmen über Best Picture gleichberechtigt mit amerikanischen ab, und die Frage „wessen Maßstab?" erhält eine geographische Dimension. Der Wechsel zu YouTube baut potenziell die bisherige sozioökonomische Grenze ab: Die Zeremonie wird nicht länger nur für Kabel-TV-Abonnenten zugänglich sein.

Carrier groupsSoziale Gruppen, die das Narrativ innerhalb einer Institution tragen und vermitteln (Alexander & Eyerman) (Gegenwart)

Den Code tragen das Equity and Inclusion Committee, CEO Kramer, das internationale Mitgliedersegment und Studios, die RAISE in ihre Produktionspipelines integriert haben. Das Gegennarrativ tragen politische Akteure, die über EO 14151/14173 wirken, konservative Medien und ein Teil der Branchenveteranen. Die globale Expansion erzeugt eine dritte Gruppe: internationale Mitglieder, für die der inclusion lens weder Mandat noch Gegenstand des Widerstands ist, sondern ein kulturelles Rätsel.

Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander) (Gegenwart)

Die Statuette behält den vollen ikonischen Status. Die 98. Zeremonie bestätigte dies: Der Sieg des Schauspielers Michael B. Jordan für Sinners und der erste Oscar überhaupt für Casting (Casting-Direktorin Cassandra Kulukundis) wurden zu kulturellen Momenten, die über die Filmkritik hinaus diskutiert wurden. Kamerafrau Autumn Durald Arkapaw wurde die erste Frau, die den Oscar für die beste Kameraarbeit gewann [12]. Jeder dieser Meilensteine stärkt das Narrativ des neuen Codes (Erweiterung, Pioniertum), ohne den ikonischen Status des Symbols zu zerstören. Iconic consciousnessVerschmelzung von Form und Bedeutung: das Objekt trägt Bedeutung ohne Kontext (Alexander) funktioniert weiterhin; die Frage ist, ob die Zeremonie ein lebendiges Ritual bleibt, in dem Ikonen hervorgebracht werden, oder zu einem Museumsraum wird, in dem sie verwahrt werden.

Die Zivilsphäre (Gegenwart)

AMPAS nimmt 2026 eine paradoxe Position in der Zivilsphäre ein. Innerhalb der Organisation dominiert der Code der Inklusion (RAISE, Elektorat, Equity Committee). Außerhalb markiert der amerikanische politische Kontext (EO 14151/14173) DEI als juristisches Risiko. AMPAS besitzt als 501(c)(6)-Organisation ohne staatliche Finanzierung eine Immunität, über die die Studios nicht verfügen. Doch die Studios sind die Pflichtadressaten von RAISE. Eine Konstellation, in der die standardsetzende Institution besser geschützt ist als die zur Einhaltung Verpflichteten, erzeugt Asymmetrie. Diese Asymmetrie kann zum Bruchpunkt werden: Verweigert ein Studio unter dem Druck der Verordnungen die Einreichung des RAISE-Formulars, steht AMPAS vor der Wahl zwischen Sanktionen (die die Satzung nicht vorsieht) und stillschweigender Hinnahme des Verstoßes (die die Standards untergräbt).

VI. Was über alle Perioden konstant bleibt

Drei Perioden liefern genug Daten, um strukturelle Konstanten festzuhalten.

Monopol auf die Definition des Sakralen. AMPAS kontrolliert seit siebenundneunzig Jahren die Definition des „besten Films" für den westlichen Markt. Keine andere Organisation hat es vermocht, ein konkurrierendes Signal vergleichbaren Gewichts zu schaffen. BAFTA, Golden Globes, Critics Choice und Spirit Awards werden als Signale zweiter Ordnung wahrgenommen. Das Monopol ruht auf zwei Fundamenten: dem ikonischen Status der Statuette und dem wirtschaftlichen Bonus einer Nominierung. Solange beide Fundamente halten, ist das Monopol stabil.

Das zeremonielle Ritual als einzige Performance. AMPAS vollzieht ihren Code, anders als Disney und Netflix, durch ein einziges Ritual einmal im Jahr. Das erzeugt eine spezifische Fragilität: Hört die Zeremonie auf, Re-fusion zu erzeugen, hat die Institution keinen Alternativkanal. Disney kompensierte die De-fusion an der Kinokasse über Themenparks und Merchandising. Netflix kompensierte den Walkout über den Algorithmus. AMPAS besitzt keinen Kompensationsmechanismus: Die Zeremonie funktioniert, oder sie funktioniert nicht.

Vertraulichkeit als Schutz und Schwäche. Das RAISE-Formular ist vertraulich. AMPAS kann nicht beweisen, dass die Standards wirken; Kritiker können nicht beweisen, dass sie es nicht tun. Vertraulichkeit schützt vor konkreten Angriffen, schließt aber die Verifikation der Wirksamkeit aus. Ob dies eine bewusste konstruktive Entscheidung war oder ein Nebeneffekt der Übernahme des BFI-Formats, dazu gibt es keine öffentlichen Daten. Das Ergebnis ist in beiden Fällen dasselbe: Das System ist zugleich unangreifbar für spezifische Kritik und unfähig, seine eigene Wirkung nachzuweisen.

VII. Strukturelle Schlussfolgerung

Erstes Muster. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) code hält, solange die Frage „wer definiert das Sakrale?" unsichtbar bleibt. Siebzig Jahre lang operierte AMPAS in settledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture, weil niemand fragte, auf welcher Grundlage ein privater Club den besten Film bestimmt. #OscarsSoWhite machte diese Frage sichtbar. Die Frage lässt sich nicht zurückdrängen. SettledHabitus wirkt unsichtbar; die Frage „warum machen wir das so" stellt sich nicht (Swidler) culture des ersten Typs kehrt nicht zurück.

Zweites Muster. Der Austausch der Qualitätsschiedsrichter geht dem Austausch des Codes voraus, und dies ist kein Zufall, sondern ein struktureller Mechanismus. Jeder Übergang in der Geschichte von AMPAS begann damit, dass die bisherigen Schiedsrichter ihr Monopol auf die Definition des Sakralen verloren. 2012 deckte die Los Angeles Times auf, wer abstimmt. 2015 stellte #OscarsSoWhite die Legitimität dieser Schiedsrichter in Frage. 2016 begann der Import neuer. Die neuen Regeln (RAISE) wurden von einem Elektorat verabschiedet, das selbst Produkt der vorherigen Reform war. Die Abfolge ist geschlossen: Skandal → Zusammensetzungsreform → neue Schiedsrichter → neue Standards. Jeder Schritt legitimierte den nächsten. RAISE von innen anzufechten ist unmöglich, weil diejenigen, die es hätten anfechten können, nicht eingeladen wurden, und diejenigen, die eingeladen wurden, den Code teilten. Wer die Zusammensetzung der Schiedsrichter kontrolliert, kontrolliert die Definition des Sakralen. Dies ist der zentrale Mechanismus: nicht der Inhalt der Standards, sondern die Macht darüber, wer sie erlässt.

Drittes Muster. Eine Institution, die ein einziges Ritual kontrolliert, hängt existenziell vom Publikum dieses Rituals ab. Disney behielt nach dem Verlust des Kinopublikums seine Themenparks. Netflix behielt nach dem Vertrauensverlust der Mitarbeiter seine Abonnenten. AMPAS verliert mit dem Verlust des Fernsehpublikums ihren einzigen Ort der Re-fusion. Der Wechsel zu YouTube 2029 ist der Versuch, dieses Problem durch einen Formatwechsel zu lösen, garantiert aber keine Re-fusion: Globale Zugänglichkeit bedeutet nicht globale rituelle Teilnahme.

Viertes Muster. Der ikonische Status der Statuette schützt die Institution vor den Folgen der De-fusion, nicht aber vor der De-fusion selbst. Der Oscar als Symbol funktioniert ohne Kontext: Jeder Mensch auf der Welt erkennt die goldene Figur. Das verschafft der Institution eine Widerstandsreserve. Doch ikonischer Status erzeugt keine Re-fusion: Er erinnert an vergangene Re-fusion, statt neue zu schaffen. Hört die Zeremonie auf, ein Ereignis zu sein, wird die Statuette zum Monument und nicht zum lebendigen Symbol.

Alle vier Muster weisen in dieselbe Richtung. AMPAS befindet sich in einer unsettled-Periode:Habitus gebrochen oder bedroht; Manifeste und Deklarationen signalisieren Instabilität (Swidler) Der alte Code wurde als problematisch anerkannt, der neue Code ist institutionalisiert, doch die Re-fusion mit dem Massenpublikum ist nicht erreicht. Das Publikum lehnt den neuen Code nicht ab; es verlässt die Zeremonie aus Gründen, die nur teilweise mit dem Code zusammenhängen. Eine Institution, die den Mechanismus (RAISE) veröffentlicht, die Ergebnisse (Vertraulichkeit des Formulars) aber verborgen hat, schuf ein System, das weder gezielt angegriffen noch mit Belegen verteidigt noch von außen verifiziert werden kann. Die Frage 2026 lautet nicht, ob RAISE gut oder schlecht ist. Die Frage lautet, ob die Zeremonie ein lebendiges Ritual bleibt, in dem 17 Millionen Menschen die Verkündung des Gewinners als ein sie persönlich betreffendes Ereignis erleben, oder zu einer Industrieprozedur wird, der nur noch zuschaut, wer dafür bezahlt wird.